Hizbut Tahrir Malaysia

Hizbut Tahrir Malaysia

6/20/2025, 1:46:06 PM

Keputusan Mahkamah Persekutuan dalam kes SIS semalam (19/06/2025) telah menimbulkan banyak persoalan dan kegusaran: ❓ Jika fatwa hanya terpakai kepada individu, apakah sesebuah organisasi bebas menyebarkan fahaman sesat? ❓ Benarkah kuasa agama semakin terhakis kerana mahkamah sivil menjadi penentu kepada kesahan sesebuah fatwa? ❓ Adakah gerakan2 liberalisme dan pluralisme akan lebih agresif selepas ini? ❓ Adakah keputusan ini telah membuka ruang untuk mana2 fatwa dicabar selepas ini? 📌 Isu ini bukan sekadar tentang SIS. Ia tentang masa depan Islam dan umat Islam di tanah air ini – antara kuasa Islam dan hukum sekular yang terus mencengkam. 🎙 Ikuti kupasan isu ini, lain dari yang lain, oleh Ustaz Abdul Hakim Othman, Jurucakap Hizbut Tahrir Malaysia: Tajuk: *SEJAUH MANAKAH FATWA BOLEH DICABAR?* Facebook: https://www.facebook.com/share/v/16cDkrgKJv/ Tiktok: https://www.tiktok.com/@jurucakaphtm/live?enter_from_merge=personal_homepage&enter_method=video_live_cell

Hizbut Tahrir Malaysia

6/20/2025, 12:04:21 PM

*Pengkhianatan berterusan rejim Mesir terhadap Gaza* Penduduk Gaza terus dirundung musibah dek pengkhianatan rejim-rejim Arab, khususnya Mesir. Rejim Mesir telah membuktikan untuk ke sekian kalinya bahawa mereka bukan sahaja tidak melaksanakan kewajipan membantu Gaza, malah sebaliknya menyekat segala jenis bantuan yang ingin dihulurkan oleh pihak lain daripada masuk ke Gaza melalui Mesir. https://mykhilafah.com/pengkhianatan-berterusan-rejim-mesir-terhadap-gaza/ Amat jelas sejak dulu hingga kini bahawa rejim Mesir sebenarnya terlibat dalam konspirasi dan pengkhianatan terhadap Gaza. Mereka sebenarnya menjadi sebahagian daripada tangan-tangan yang mengepung Gaza dan menyebabkan kematian penduduk Gaza. Atas nama menjaga sempadan, mereka sanggup menghalang sebarang usaha, walaupun bersifat simbolik oleh mana-mana pihak yang ingin menyatakan sokongan kepada Gaza. Pada 11 Jun 2025, rejim Mesir telah mengusir 12 aktivis Maghribi yang tiba secara sah di Lapangan Terbang Kaherah untuk menyertai "Perarakan Global ke Gaza", sebuah konvoi simbolik yang dianjurkan oleh aktivis dari seluruh dunia, baik dunia Arab mahupun bukan, dengan harapan dapat memecahkan kepungan, kelaparan dan pembunuhan berterusan di Gaza. Bagaimana pun, Mesir, satu-satunya pintu masuk terbuka ke Gaza, bukan sahaja tidak menyambut mereka, sebaliknya melayani mereka dengan penuh kehinaan, malah mengusir mereka. Padahal rombongan tersebut tidak membawa sebarang senjata dan tidak menyeru kepada pengeboman mahupun sabotaj. Mereka datang dengan harapan tulus untuk menyatakan solidariti simbolik terhadap saudara-saudara mereka di Gaza yang sedang disembelih siang dan malam oleh Yahudi laknatullah. Namun, rombongan tersebut dikepung seawal di lapangan terbang lagi, disoal siasat dengan soalan-soalan yang buruk, dan diberi pilihan antara ditahan atau keluar dari Mesir – seolah-olah menyatakan solidariti kepada Gaza adalah satu jenayah di bawah rejim Mesir! Pengkhianatan atas nama kedaulatan Adalah tidak masuk akal untuk menganggap kejadian ini sebagai kebetulan atau sekadar isu kawalan sempadan, seperti yang didakwa oleh Kementerian Luar Mesir. Semua sedia maklum bahawa lintasan Rafah berada sepenuhnya di bawah kawalan Mesir dan boleh dibuka pada bila-bila masa jika mereka mahu, kerana kuasa ada pada mereka. Namun, kuasa ini tidak pernah digunakan untuk membantu penduduk Gaza. Sebaliknya, ia digunakan sebagai alat untuk terus menekan dan mengepung Gaza atas nama kedaulatan, menjadikannya instrumen yang hakikatnya menjaga keselamatan entiti Yahudi. Kita tidak boleh menerima tindakan mereka yang menutup rapat lintasan untuk menghantar bantuan, menghalang konvoi, menyekat himpunan solidariti dan menganggap kemarahan rakyat sebagai ancaman keselamatan. Apa jua alasan mereka sememangnya tidak boleh diterima, kerana mereka ialah pelaku jenayah secara langsung. Umat Islam di Gaza (mahu pun di mana sahaja) tidak boleh dibiarkan berhadapan dengan pembunuhan, sekatan, kelaparan dan kemusnahan tanpa bantuan dan sokongan, apatah lagi oleh mereka yang berkemampuan. Rejim Mesir, dengan tenteranya, kekuatan dan keupayaannya, adalah antara pihak yang paling mampu dan paling berkewajipan untuk membantu, kerana mereka berada paling dekat dengan Gaza. Rejim mana pun yang berdiam diri adalah berdosa kerana telah melanggar perintah Allah (swt): وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ “Dan jika mereka meminta pertolongan kepada kamu dalam (urusan pembelaan) agama, maka kamu wajib memberikan pertolongan” [Al-Anfal (8): 72]. Jika sekali permintaan pertolongan sahaja sudah mewajibkan bantuan, bagaimana pula bila penduduk Gaza telah berkali-kali meminta pertolongan, dan apatah lagi telah pun ada sebahagian umat Islam dari seluruh dunia yang telah bersedia untuk menghulur bantuan, namun dihalang oleh rejim? Maka di manakah kedudukan rejim ini? Ia bukan sahaja tidak mahu membantu, sebaliknya menghalang pula orang lain yang ingin berbuat demikian, malah yang ingin menyatakan simpati dan solidariti pun dihalang! Lebih mengejutkan lagi, rejim Mesir kini bukan sekadar bersekongkol dengan entiti Yahudi, tetapi menghalang setiap usaha, hatta yang simbolik, untuk membantu Gaza seolah-olah menyokong Gaza adalah sebuah “ancaman keselamatan” untuk negara. Ini membuktikan secara nyata bahawa rejim ini telah memilih untuk berpihak secara terbuka kepada musuh Allah, musuh Rasul-Nya, dan musuh umat Islam, serta melihat isu Palestin sebagai sebuah beban baginya, yang mana siapa sahaja yang menambah beban itu mesti dihalang. Tentera Mesir, dan rejim yang mengawal kuasa politik dan ketenteraan, seharusnya mengarahkan kekuatan mereka bukan untuk menghalang konvoi atau menutup sempadan, tetapi untuk membuka Rafah dengan kekuatan tersebut, memecahkan segala sekatan ke atas Gaza, menghancurkan kubu-kubu Yahudi dan membebaskan seluruh Palestin. Mereka tidak seharusnya berdiri di reruntuhan Rafah menanti isyarat dari Amerika atau restu dari Tel Aviv untuk bertindak. Sungguh, betapa khianatnya rejim ini! Palestin adalah tanah Islam yang dijajah. Oleh kerana ia adalah tanah Islam, ini bermakna ia adalah tanah kita semua. Maka, pembebasannya adalah kewajipan atas semua Muslim, khususnya penguasa dan tentera yang memang berkeupayaan untuk berbuat demikian. Ia adalah kewajipan syarie secara mutlak yang tidak gugur dengan berlalunya masa atau dengan apa juga perjanjian antarabangsa mahupun perjanjian pengkhianatan. Rasulullah (saw) bersabda: فُكُّوا الْعَانِي “Bebaskanlah tawanan” Di manakah pasukan tentera untuk membebaskan ribuan tawanan dalam penjara Yahudi? Di manakah pasukan tentera untuk membebaskan penduduk Gaza yang sedang terkepung dengan kepungan maut? Nampaknya sempadan negara-bangsa telah berubah menjadi sebuah penjara besar yang dikunci atas nama “kedaulatan”. Sesungguhnya kedaulatan yang menafikan bantuan kepada sesama Muslim bukanlah kedaulatan Islam! Bahana negara-bangsa Apa yang dilakukan oleh para aktivis, walau pun bersifat simbolik dan tidak mampu untuk membantu penduduk Gaza, namun ia mencerminkan kesedaran tinggi yang semakin tumbuh dalam tubuh umat. Sesungguhnya umat ini tidak mati, dan tidak lupa akan kewajipannya. Bagaimana pun, masalah besar terletak pada rejim-rejim yang menjaga entiti Yahudi, menormalisasi hubungan dengan entiti haram tersebut baik secara terang-terangan atau sembunyi – merekalah yang sebenarnya “memerangi” umat atas nama agama, kepercayaan dan pendiriannya. Rejim Mesir hari ini bukan sahaja tidak mahu membantu Gaza tanpa segan silu, malah lebih dari itu menjadi pihak yang aktif dalam “mencekik” Gaza. Bahkan keterlibatannya dalam sekatan ternyata mengatasi kekejaman entiti Yahudi itu sendiri. Kalau boleh, “udara” yang merupakan rahmat Allah sekalipun mereka ingin sekat daripada masuk ke Gaza. Mereka memukul aktivis, menyeksa wartawan, mengusir orang-orang yang mempamerkan solidariti, dan berusaha membungkam suara-suara sokongan terhadap Gaza. Mereka tahu bahawa jika mereka membiarkan suara-suara tersebut, ia akan mengancam pemerintahan mereka yang hina lagi tunduk patuh kepada Barat. Antara bencana paling besar selepas Perjanjian Sykes-Picot adalah tertancapnya konsep “kedaulatan negara-bangsa”, sehingga Muslim Maghribi menjadi orang asing di Mesir, Muslim Mesir menjadi warga asing di Syria, dan Muslim Jordan dianggap penceroboh di Palestin. Ini semua bertentangan dengan Islam yang menyatukan umat sebagai satu tubuh, tanpa sempadan, pasport atau visa. Angkara negara-bangsa, Muslim Maghribi bukan sahaja memerlukan visa untuk ke Palestin, malah disoal-siasat kerana niatnya untuk menyatakan solidariti terhadap Gaza. Lebih buruk, menyokong Gaza dianggap kesalahan jenayah, manakala mengkhianati Gaza dianggap mulia di sisi rejim boneka! Apa yang berlaku di Lapangan Terbang Kaherah bukanlah insiden terpencil! Ia adalah simptom kepada penyakit kronik rejim ini – pengkhianatannya terhadap umat dan agamanya, serta keterlibatannya dalam projek Amerika-Zionis untuk melenyapkan isu Palestin. Keperluan kepada Khilafah dan peranan tentera Sesungguhnya rejim seperti ini sudah tidak boleh dibaiki dengan seruan atau rayuan. Ia mesti diganti dengan mencabutnya dari akar dan mendirikan sistem Islam sebagai gantinya iaitu Khilafah Rasyidah ala Minhaj Nubuwwah. Khilafah akan menggerakkan tentera untuk membebaskan Gaza dan keseluruhan Palestin serta akan mengibarkan panji “La Ilaha Illallah” yang merupakan panji penyatuan umat Islam insya Allah. Umat ini, terutamanya para pemudanya, mesti sedar bahawa jalan ke Palestin bukanlah melalui rayuan kepada rejim atau melalui konvoi simbolik – walaupun ia baik dan membawa nilai kesedaran – tetapi melalui perubahan total dalam negeri-negeri umat Islam dan mendirikan sebuah negara Islam (Khilafah) yang tidak mengenal selain kemenangan atau kesyahidan. Tentera Mesir dan keseluruhan tentera kaum Muslimin perlu sedar bahawa pembebasan Palestin adalah tanggungjawab mereka. Ibadah yang paling tinggi selepas keimanan kepada Allah ialah jihad fi sabilillah. Membebaskan wilayah Islam yang terjajah, menyelamatkan saudara-saudara seakidah yang sedang diperangi, memerangi dan mengusir kafir penjajah dari tanah kita – ini semua kewajipan tentera, selain daripada kewajipan setiap Muslim di kawasan yang terjajah. Kewajipan berperang dan menghalau musuh terkena kepada pasukan tentera (dan kaum Muslimin yang mampu) yang paling dekat, dan jika mereka tidak mampu mengalahkan musuh, maka kewajipan terkena kepada yang terdekat selepasnya, dan begitulah seterusnya sehingga kepada pasukan tentera yang paling jauh. Dalam hal menunaikan kewajipan jihad ini, apabila rejim yang menguasai tentera menghalang pelaksanaannya, maka rejim ini wajib disingkirkan sebagaimana kaedah syarak مَا لَا يَتِمُّ الْوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ (“suatu yang kewajipan itu tidak sempurna melainkan dengannya, maka suatu itu juga menjadi wajib”). Maka, menyingkirkan rejim menjadi sebuah kewajipan, agar kewajipan jihad dapat dilaksanakan, wilayah Islam dapat dibebaskan serta kesucian Islam dapat dikembalikan, dan sebelum dari itu, agar pemerintahan Islam dapat ditegakkan, iaitu Khilafah Rasyidah ala Minhaj Nubuwwah. Tentera Muslim harus sedar bahawa mereka adalah perisai umat. Kekuatan dan senjata ada di tangan mereka. Mereka perlu bangkit bersama umat dan lupakan pangkat, keistimewaan dan gaji yang diberi oleh rejim yang mengikat tangan dan kaki mereka daripada jihad fi sabilillah. Sesungguhnya mereka mampu untuk melepaskan rantai ikatan rejim, dan mereka seharusnya merangkul tangan umat, kerana tangan umatlah yang akan mengiring mereka ke syurga yang luasnya seluas langit dan bumi. Umat ini sudah amat terdesak memerlukan bantuan, dan memerlukan negara yang memayungi mereka – Khilafah Rasyidah ala Minhaj Nubuwwah. Wallahu a’lam.

Hizbut Tahrir Malaysia

6/20/2025, 12:55:54 AM

Keputusan Mahkamah Persekutuan dalam kes SIS semalam (19/06/2025) telah menimbulkan banyak persoalan dan kegusaran: ❓ Jika fatwa hanya terpakai kepada individu, apakah sesebuah organisasi bebas menyebarkan fahaman sesat? ❓ Benarkah kuasa agama semakin terhakis kerana mahkamah sivil menjadi penentu kepada kesahan sesebuah fatwa? ❓ Adakah gerakan2 liberalisme dan pluralisme akan lebih agresif selepas ini? ❓ Adakah keputusan ini telah membuka ruang untuk mana2 fatwa dicabar selepas ini? 📌 Isu ini bukan sekadar tentang SIS. Ia tentang masa depan Islam dan umat Islam di tanah air ini – antara kuasa Islam dan hukum sekular yang terus mencengkam. 🎙 Ikuti kupasan isu ini, lain dari yang lain, oleh Ustaz Abdul Hakim Othman, Jurucakap Hizbut Tahrir Malaysia: 🗓 Jumaat, 20 Jun 2025 🕤 9.30 malam 📡 FB & TikTok Live *🎤 Tajuk: SEJAUH MANAKAH FATWA BOLEH DICABAR?*

Hizbut Tahrir Malaysia

6/19/2025, 12:02:15 PM

Kematian akibat kemalangan: Bagaimana hukum Islam? Susulan kemalangan yang meragut 15 nyawa pelajar UPSI di jalan raya Timur-Barat baru-baru ini, Mufti Wilayah Persekutuan, Ahmad Fauwaz Fadzil mencadangkan pelaksanaan kafarah iaitu wajib berpuasa dua bulan berturut-turut ke atas pemandu yang cuai menyebabkan kematian. Beliau berkata demikian ketika diminta mengulas tentang cadangan pelaksanaan diyat iaitu pampasan kepada keluarga mangsa yang terkesan dengan tindakan penjenayah, dalam sistem perundangan di negara ini yang kembali dibangkitkan bekas Menteri Agama, Datuk Seri Dr Zulkifli Mohamad Al-Bakri. https://mykhilafah.com/kematian-akibat-kemalangan-bagaimana-hukum-islam/ Cadangan untuk melaksanakan hukum Islam memang wajar disambut, namun dalam masa yang sama, ia hendaklah hukum Islam yang benar dengan segala rinciannya menurut al-Quran dan as-Sunnah, yang terpancar daripada akidah Islam, bukannya hukum Islam yang mesti melalui kelulusan tangan-tangan manusia untuk dilaksanakan. Dalam Islam, nyawa manusia adalah suatu yang amat besar nilainya, yang lebih bernilai daripada Ka’bah. Oleh itu, kehilangan nyawa, sama ada secara sengaja mahupun tidak, tidak boleh dipandang ringan. Islam telah menetapkan hukum-hukum tertentu bagi setiap kes kematian yang disebabkan oleh perbuatan sengaja atau pun tidak. Di dalam kitab Nidzamul Uqubat, Syeikh Abdurrahman al-Maliki membahagikan pembunuhan kepada empat kategori iaitu: (i) pembunuhan sengaja (qatlu al-amad); (ii) mirip sengaja (shibhul amad); (iii) tersalah (khata’); (iv) tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’). Qatlu al-amad bermaksud membunuh orang lain dengan sesuatu (alat) yang pada umumnya dapat membunuh orang atau memperlakukan orang lain dengan suatu perbuatan yang pada umumnya dapat membunuh orang tersebut. Manakala shibhul amad pula ialah sengaja melakukan suatu perbuatan atau menggunakan alat yang umumnya tidak boleh membunuh seseorang, tetapi ternyata orang tersebut mati disebabkan perbuatan atau alat tersebut. Dalam konteks kematian akibat kecuaian seperti dalam kes kemalangan jalan raya, ia akan terjatuh dalam dua kategori sahaja iaitu samada tersalah (khata’) atau tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’). Syeikh Abdurrahman al-Maliki menjelaskan perbezaan di antara kedua-dua kategori di mana menurut beliau: • Khata’ ialah suatu perbuatan yang ada unsur kehendak/niat dari sisi pelakunya, iaitu seseorang itu memang berniat untuk melakukan suatu perbuatan, atau dengan kata lain dia melakukan perbuatan tersebut dengan sengaja, akan tetapi apa yang terhasil adalah berbeza daripada kehendak/niatnya. Khata’ ialah seseorang yang melakukan suatu perbuatan dalam kawalannya, tetapi hasilnya berbeza daripada kehendak/niatnya. Contohnya ialah seseorang yang ingin menembak rusa, tetapi tertembak kawannya, lalu kawannya itu mati; atau seseorang yang ingin mengundurkan kenderaan, lalu terlanggar orang lain sehingga menyebabkan orang itu mati. • Ma ujri mujarral khata’ ialah perbuatan yang terjadi tanpa kehendak/niat si pelaku secara mutlak, di mana kejadian telah “memaksanya”. Dengan kata lain, dia melakukan suatu perbuatan tanpa ia kehendaki dan tanpa niat, akan tetapi perbuatan itu telah menyebabkan terbunuhnya seseorang. Contohnya ialah seseorang terbalik ketika sedang tidur lalu menimpa orang lain hingga mati; atau seseorang yang tergelincir atau jatuh dari tempat tinggi, lalu menimpa orang lain hingga mati; atau seseorang yang sedang memandu, tiba-tiba tayar pecah/tercabut, atau breknya tidak berfungsi, lalu menyebabkan kemalangan dan akhirnya membunuh orang lain. Ini semua termasuk kategori ma ujri mujarral khata’ di mana perbuatan atau apa yang terjadi adalah di luar kawalan si pelaku, dan hasilnya juga di luar kawalannya. Dalam kedua-dua kategori ini, walaupun tiada niat membunuh, oleh kerana kesannya membawa maut, maka si pelaku tetap tertakluk kepada uqubat (hukuman) sebagaimana yang diperuntukkan oleh syarak. Walaupun terdapat sedikit perbezaan di antara pembunuhan khata’ dan ma ujri mujarral khata’, namun uqubat (hukumannya) adalah sama iaitu sebagaimana yang akan dibincangkan di bawah. Uqubat pembunuhan tersalah atau tidak sengaja Berdasarkan fakta kemalangan jalan raya yang berlaku tanpa kehendak/niat si pelakunya, maka amat jelas bahawa kematian yang diakibatkan oleh kemalangan boleh termasuk sama ada dalam kategori khata’ atau ma ujri mujarral khata’ bergantung kepada fakta kes. Perkara seterusnya yang penting untuk difahami ialah bentuk uqubat terhadap kategori pembunuhan jenis ini (khata’ dan ma ujri mujarral khata’). Sesungguhnya bentuk uqubatnya telah dinyatakan dengan jelas oleh Allah (swt) di dalam al-Quran, dan perincian mengenainya terdapat di dalam al-Hadis. Firman Allah (swt): وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً ۚ وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ إِلَّا أَنْ يَصَّدَّقُوا ۚ فَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ ۖ وَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ فَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ ۖ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ ۗ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا “Dan tidak layak bagi seorang Mukmin membunuh seorang Mukmin (yang lain), kecuali kerana tersalah (tidak sengaja), dan barangsiapa membunuh seorang Mukmin kerana tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba-sahaya yang beriman serta membayar diyat yang diserahkan kepada keluarganya (yang terbunuh), kecuali jika mereka (keluarga terbunuh) bersedekah (memaafkan). Jika ia (si terbunuh) dari kaum yang memusuhimu, padahal ia Mukmin, maka (hendaklah si pembunuh) memerdekakan hamba-sahaya yang Mukmin. Jika ia (yang terbunuh) dari kaum (kafir) yang ada perjanjian damai antara mereka dengan kamu, maka (hendaklah si pembunuh) membayar diyat yang diserahkan kepada keluarganya (yang terbunuh) serta memerdekakan hamba-sahaya yang beriman. Barangsiapa yang tidak mendapatkan hamba (untuk dibebaskan), maka hendaklah ia (si pembunuh) berpuasa dua bulan berturut-turut untuk penerimaan taubat daripada Allah. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana” [An-Nisa’ (4): 92]. Ayat ini perlu diperhalusi dan difahami dengan benar agar uqubat yang dikenakan ke atas pelaku pembunuhan adalah selari dengan perintah Allah. Ayat ini menjelaskan bahawa terdapat dua situasi pembunuhan tersalah atau tidak sengaja yang mana hukumannya terdapat sedikit perbezaan: Situasi pertama di mana hukumannya ialah diyat DAN memerdekakan hamba sahaya yang beriman. Jika tiada hamba, maka sebagai ganti, si pelaku diwajibkan berpuasa selama dua bulan berturut-turut. Situasi kedua ialah situasi khas di mana si terbunuh adalah dari kaum yang memusuhi umat Islam sedangkan dia adalah Mukmin. Contohnya si pelaku membunuh seseorang di negara kafir harbi seperti Amerika atau Eropah yang dia sangkakan seorang kafir, tetapi ternyata seorang Mukmin yang menyembunyikan keimanannya. Dalam situasi ini, maka uqubat ke atas si pembunuh ialah memerdekakan seorang hamba-sahaya yang Mukmin, TANPA membayar diyat. Ini kerana, ayat tersebut tidak menyebut mengenai diyat untuk situasi ini: فَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ “Jika ia (si terbunuh) dari kaum yang memusuhimu, padahal ia Mukmin, maka (hendaklah si pembunuh) memerdekakan hamba-sahaya yang Mukmin” [An-Nisa’ (4): 92]. Jika tiada hamba, maka sebagai ganti, si pelaku diwajibkan berpuasa selama dua bulan berturut-turut. Amat jelas di dalam Surah an-Nisa’ ayat 92 di atas bahawa memerdekakan hamba atau sebagai ganti, berpuasa dua bulan berturut-turut (TANPA MEMBAYAR DIYAT) hanya terpakai untuk kes khas iaitu pembunuhan yang dilakukan oleh seorang Mukmin ke atas orang yang ia sangkakan kafir, kerana orang itu (yang terbunuh) berada bersama kaum yang memusuhi Islam. Manakala untuk kes-kes pembunuhan khata’ dan ma ujri mujarral khata’ yang lainnya, uqubatnya ialah membayar diyat DAN membebaskan hamba (atau berpuasa dua bulan berturut-turut jika tidak didapatkan hamba), secara serentak atau sekali gus. Dengan kata lain, kedua-duanya mesti dilaksanakan, tidak boleh salah satu, sebagaimana cadangan sesetengah pihak. Diyat hanya dikecualikan jika waris si mati bersedekah (memaafkan dan tidak mahu menuntut haknya) Kedudukan diyat dan kafarah Mengenai diyat pembunuhan tersalah atau tidak sengaja, diyatnya ialah 100 ekor unta. Imam Nasaiy meriwayatkan, bahawa ‘Amru bin Hazm meriwayatkan dalam kitabnya bahawa Rasulullah (saw) telah menulis surat kepada penduduk Yaman, وَاِنَّ فِي النَّفْسِ الْمُؤْمِنَةِ مِائَةً مِنَ اْلإِبِلِ “Sesungguhnya di dalam jiwa seorang Mukmin itu ada 100 ekor unta.” Dari Abu Bakar bin Muhammad bin ‘Amru bin Hazm dari bapanya dari datuknya bahawa Rasulullah (saw) telah menulis surat kepada penduduk Yaman, di dalamnya tertulis, اَنَّ مَنِ اِعْتَبَطَ مُؤْمِنًا قَتْلاً عَنْ بَيِّنَةٍ فَاِنَّهُ قُوِدَ، إِلاَّ اَنْ يَرْضِيَ أَوْلِيَاءُ الْمَقْتُوْلِ، وَإِنَّ فِي النَّفْسِ الدِّيَةَ مِائَةً مِنَ اْلاِبِلِ “Barangsiapa terbukti membunuh jiwa seorang Mukminah, maka ia wajib dikenakan qisas, kecuali jika wali-wali pihak terbunuh memaafkannya, maka diyat untuk jiwa adalah 100 ekor unta.” Diyat tidak boleh dibayar dengan binatang lain selain unta contohnya lembu, kambing atau ayam, kerana nas hanya menyebut unta. Bagaimana pun diyat boleh digantikan dengan nilai sama ada dinar atau dirham. Jika dibayar dengan dinar, maka nilainya ialah 1000 dinar, manakala jika dibayar dengan dirham, nilainya ialah 12,000 dirham. Diriwayatkan oleh Nasa’iy dari Abu Bakar bin Muhammad bin ‘Amru bin Hazm dari bapanya dari datuknya, bahawa Rasulullah (saw) bersabda, وَعَلَى أَهْلِ الذَّهَبِ اَلْفُ دِيْنَارٍ “Dan bagi orang yang memiliki emas, (diyatnya) sebanyak 1000 dinar.” Diriwayatkan dari ‘Ikrimah dari ‘Ibnu ‘Abbas, bahawa Rasulullah (saw) bersabda, اَنَّ رَجُلاً قَتَلَ فَجَعَلَ النَّبِيُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دِيَّتَهُ اِثْنَيْ عَشَرَ اَلْفًا “Seorang lelaki telah membunuh seseorang, kemudian Nabi (saw) menetapkkan diyatnya sebanyak 12,000 (dirham).” Siapakah yang membayar diyat? Adapun dalam kes pembunuhan shibhul amad, khata’ dan ma ujri mujarral khata’, nas telah menetapkan bahawa pihak yang membayar diyat ialah ‘Aqilah si pembunuh. ‘Aqilah adalah pihak Asabah yang memiliki pertalian keluarga dari sebelah bapa (paternal relations/agnates). Adapun adik-beradik lelaki ibu (mother’s brothers) dan lain-lain saudara sebelah ibu (maternal relatives), suami/isteri dan siapa sahaja yang bukan dari sebelah bapa, kesemua mereka tidak termasuk dalam kategori ‘Aqilah. Adapun bapa dan anak lelaki bukanlah ‘Aqilah kerana ‘Aqilah adalah Asabah yang tidak mewarisi kecuali bahagian yang ditinggalkan (baki/remainder) sahaja. Dari Abu Hurairah: اِقْتَتَلَتِ امْرَأَتَانِ مِنْ هُذَيْلٍ، فَرَمَتْ إِحْدَاهُمَا اْلأُخْرَى بِحَجَرٍ فَقَتَلَتْهَا وَمَا فِي بَطْنِهَا، فَقَضَى النَّبِيُّ  أَنَّ دِيَّةَ جَنِيْنِهَا عَبْدٌ أَوْ وَلِيْدَةٌ، وَقَضَى بِدِيَةِ الْمَرْأَةِ عَلَى عَاقِلَتِهَا “Dua orang wanita dari suku Huzail berkelahi. Salah seorang di antaranya melempar seorang lagi dengan batu. Wanita (yang dilempari batu) itu mati, begitu juga (bayi) yang dikandungnya. Nabi (saw) menetapkan bahawa diyat atas janin adalah (membebaskan) hamba lelaki atau perempuan sedangkan diyat bagi wanita itu adalah atas ‘Aqilahnya (‘Aqilah si pelempar)”. Difahami dari hadis di atas bahawa membunuh dengan batu adalah termasuk pembunuhan mirip sengaja (shibhul amad) kerana melempar batu lazimnya tidak menyebabkan kematian. Manakala untuk pembunuhan tersalah (khata’) dan tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’), terdapat hadis sahih dari Nabi (saw) bahawa: اَنَّهُ قَضَى بِدِيَّةِ الْخَطَأِ عَلَى الْعَاقِلَةِ “Baginda memutuskan bahawa diyat untuk pembunuhan yang tersalah adalah (dipertanggungjawabkan) kepada ‘Aqilahnya”. Jika ‘Aqilah semuanya tidak mampu, maka diyat dikumpulkan dari keluarga terdekat iaitu Asabah Nasab yang mukallaf, lelaki dan merdeka, baru kemudian Asabah Sabab. Merekalah pihak yang membayar diyat. Diyat diambil dari seluruh ‘Aqilah dengan kadar yang sama, akan tetapi diyat hanya diambil dari pihak yang mampu sahaja, dan tidak dipungut dari pihak yang miskin. Sekiranya, tidak ada yang mampu, maka diyatnya dibayar oleh Baitul Mal. Hal ini sebagaimana disebutkan dalam hadis Sahal bin Abi Hasyamah tentang seseorang yang terbunuh di Khaibar, فَعَقَلَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ عِنْدِهِ “Kemudian Rasulullah (saw) membayar diyatnya dari apa yang ia punya (Baitul Mal).” Juga dalam hadis ‘Amru bin Syu’aib, فَوَدَاهُ بِمِائَةٍ مِنْ إِبِلِ الصَّدَقَةِ “Kemudian baginda membayar diyatnya sebanyak 100 ekor unta dari unta sedekah.” Kepada siapakah diyat dibayar? Ia dibayar kepada ahli waris si terbunuh, dan tidak dibayar kepada ‘Aqilahnya sedikit pun. Ini didasarkan kepada hadis Jabir, فَقاَلَ عاَقِلَةُ الْمَقْتُوْلَةِ: مِيْرَاثُهَا لَنَا، فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لاَ، مِيْرَاثُهَا لِزَوْجِهَا وَوَلَدِهَا “’Aqilah pihak yang terbunuh berkata, ‘Biarkan harta yang diwariskan (diyat) menjadi milik kami. Rasulullah (saw) bersabda, “Harta warisnya (diyat) untuk suami dan anaknya si terbunuh.” Sekiranya ada seorang sahaja ahli waris menyedekahkan (memaafkan) diyat tersebut, maka gugurlah diyat dari si pembunuh. Kesimpulan Demikianlah serba sedikit penjelasan hukum Islam dalam isu kemalangan atau kematian akibat kecuaian. Lebih luas daripada itu, Islam tidak hanya memandang kepada individu si pelaku atau mangsa, tetapi juga negara sebagai pihak utama yang bertanggungjawab dari awal hingga akhir - dari menyediakan jalan raya yang selamat untuk rakyat, hinggalah kepada membayar diyat kepada keluarga mangsa. Lebih dari itu, pemerintah akan turut dipertanggungjawabkan di Mahkamah Madzalim jika ternyata kemalangan berlaku akibat kelalaian pemerintah dalam menyediakan jalan raya yang selamat. Kita melihat situasi hari ini bahawa tanpa Islam, pemerintah sering terlepas daripada hukuman, walaupun ternyata mereka bersalah, kerana sistem sekular yang mereka terapkan adalah berpihak kepada mereka. Atas dasar itu, kita memerlukan sebuah sistem Islam yang adil dan membawa kesejahteraan kepada kita semua, dan sistem apa lagi jika bukan Khilafah. Wallahu a’lam wa ahkam.

Hizbut Tahrir Malaysia

6/19/2025, 9:34:02 AM

*Kemalangan: Meletakkan persoalan takdir dan sababiyyah di tempatnya* Setiap kali berlaku kemalangan, khususnya yang meragut nyawa, kita sering mendengar ungkapan seperti “Ini semua takdir”, “Saya redha dengan takdir Allah”, “Dah takdir, nak buat macamana” dan pelbagai lagi ungkapan seumpamanya. Dari satu sudut, kata-kata seperti ini memang tidak salah, malah menunjukkan keimanan seseorang terhadap persoalan al-qadha’ wal qadar. https://mykhilafah.com/kemalangan-meletakkan-persoalan-takdir-dan-sababiyyah-di-tempatnya/ Dalam masa yang sama, kita juga sering mendengar ungkapan seperti “Kemalangan tersebut tidak akan berlaku jika pemandunya tidak cuai”, “Jika tidak ada pengadang besi di situ, sudah pasti kemalangan tersebut tidak akan meragut nyawa”, “Jika ambulan cepat tiba, sudah pasti banyak nyawa dapat diselamatkan” dan ungkapan-ungkapan lain seumpamanya. Ungkapan seperti ini adalah bertentangan dengan ungkapan yang pertama, dan seakan-akan menafikan takdir. Walaupun nampak seperti ada benarnya ungkapan seperti ini, tetapi jelas mengandungi kesalahan apabila dilihat dari sudut Islam. Sebagai Muslim, kita perlu memahami bahawa apa jua musibah yang menimpa, termasuklah kematian, merupakan ketetapan dari Allah, yang tidak boleh diubah, dicepatkan atau dilewatkan oleh siapa pun. Firman-Nya: قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ “Katakanlah: ‘Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kami. Dialah pelindung kami, dan hendaklah hanya kepada Allah orang-orang yang beriman itu bertawakal’” [At-Taubah (9): 51]. Firman-Nya yang lain: مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي اْلأَرْضِ وَلاَ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ “Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa di bumi dan pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuz) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah” [Al-Hadid (57): 22]. Begitu juga dengan kematian, yang jelas merupakan qadha’ Allah (swt), yang pasti akan berlaku apabila sudah tiba masanya tanpa dapat diundur atau dicepatkan walaupun satu saat. Firman-Nya: فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ “Maka apabila telah sampai ajalnya, mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak dapat (pula) memajukannya” [Al-A’raf (7): 34]. Sehubungan itu, umat Islam tidak dibenarkan mengucapkan “Kalau kita berbuat begini dan begini, sudah tentu tidak akan terjadi begini dan begini” kerana apa yang telah ditetapkan oleh Allah sudah pasti akan terjadi, walau sehebat mana pun usaha manusia untuk mencegah atau menghalangnya. Firman Allah (swt): يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَقَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا لِيَجْعَلَ اللَّهُ ذَٰلِكَ حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ ۗ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu seperti orang-orang kafir (orang-orang munafik) itu, yang mengatakan kepada saudara-saudara mereka apabila mereka mengadakan perjalanan di muka bumi atau mereka berperang: "Kalau mereka tetap bersama-sama kita tentulah mereka tidak mati dan tidak dibunuh". Akibat (dari perkataan dan keyakinan mereka) yang demikian itu, Allah menimbulkan rasa penyesalan yang sangat di dalam hati mereka. Allah-lah yang menghidupkan dan yang mematikan. Dan Allah melihat apa yang kamu kerjakan” [Ali Imran (3): 156]. Larangan untuk mengucapkan “kalau” kepada apa jua musibah yang telah terjadi, dipertegaskan oleh Nabi (saw) melalui sabda baginda: وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ، فَلَا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ "Kalau engkau tertimpa musibah, janganlah engkau mengatakan: Kalau tadi aku lakukan begini, tentu jadinya akan begini dan begini, tapi katakanlah: Sudah takdir Allah, Allah melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Kerana sesungguhnya kata "kalau" itu membuka pintu amalan syaitan” [HR Muslim]. Musibah sebagai akibat tangan-tangan manusia Meskipun musibah merupakan takdir atau qadha’ Allah (swt), namun proses untuk terjadinya musibah tersebut dan kesannya, banyak dipengaruhi oleh tangan-tangan manusia. Firman Allah (swt): ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ “Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan-tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar)” [Ar-Rum (30): 41]. وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ “Dan apa sahaja musibah yang menimpa kamu, maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu)” [Asy-Syura (42): 30]. Ayat-ayat ini menjelaskan bahawa berapa banyak daripada musibah yang menimpa manusia, atau yang terjadi di muka bumi, adalah disebabkan oleh tangan-tangan manusia itu sendiri. Ayat ini sekali gus bermaksud haram bagi manusia untuk melakukan apa jua kerosakan, yang berdampak kepada musibah yang boleh menimpa dirinya sendiri, menimpa orang lain, atau menimpa muka bumi. Dari sinilah kita perlu membezakan di antara persoalan keimanan kepada takdir dan persoalan sababiyyah (sebab-akibat). Kita beriman dengan qadha’, dan dalam masa yang sama kita hendaklah melakukan perkara sababiyyah dalam rangka mencapai atau mengelak sesuatu perkara. Sebagai contoh, kita beriman bahawa rezeki itu datangnya dari Allah, tetapi dalam masa yang sama kita wajib berusaha untuk mendapatkan rezeki. Kita beriman bahawa ajal maut itu di tangan Allah, tetapi dalam masa yang sama kita diharamkan melakukan perkara-perkara yang boleh membahayakan atau menyebabkan maut. Kita wajib beriman dengan qadha’ tetapi dalam masa yang sama wajib mengamalkan hukum sababiyyah. Selain wajib mengusahakan hukum sababiyyah, manusia akan diminta pertanggungjawaban iaitu akan dihukum dan dihisab, berdasarkan sababiyyah yang mereka lakukan. Dengan kata lain, manusia tidak boleh menyalahkan takdir dengan apa yang mereka lakukan. Lebih buruk jika manusia cuba menutup ruang tanggungjawab atau cuba mengelak dari hukuman, dengan meletakkan kesalahan kepada takdir. Oleh yang demikian, siapa pun yang bersalah melakukan kerosakan, dia hendaklah dihukum di dunia dan di akhirat nanti urusannya dikembalikan kepada Allah. Sebab-akibat kemalangan Dalam konteks kemalangan jalan raya, secara garis kasarnya kita boleh kembalikan faktornya kepada tiga hal iaitu kesilapan manusia (human error), kegagalan kenderaan dan kecuaian kerajaan. Kesilapan manusia sehingga boleh menyebabkan kemalangan termasuk antaranya ketidakcekapan memandu atau memandu dalam keadaan mengantuk, memandu di bawah pengaruh alkohol, memandu dengan terlalu laju, memotong di selekoh dan sebagainya. Untuk faktor ini (human error), apabila berlakunya kemalangan, maka ia termasuk dalam kategori musibah yang disebabkan oleh tangan-tangan manusia, dan manusia itu perlu dipertanggungjawabkan dan dihukum atas apa yang mereka lakukan. Di sinilah pentingnya untuk kita memahami aspek sababiyyah iaitu berlakunya kemalangan sebagai akibat daripada kesilapan manusia, yang dengan kesilapan itulah berakibat kepada kemalangan. Di sini jugalah pentingnya untuk manusia itu sedar dan memperbaiki kesilapannya sebagaimana perintah Allah (Surah Ali Imran ayat 31 di atas) selain wajib menjalani hukuman atas kesalahannya tadi. Jika pemandu dan pemanduannya baik, namun kemalangan berlaku disebabkan oleh kegagalan kenderaan secara tiba-tiba seperti brek tidak berfungsi, tayar pecah atau tercabut, masalah stereng dan sebagainya yang berada di luar kawalan pemandu, maka musibah seperti ini bukanlah disebabkan human error, dan ia tidak akan dihisab atasnya. Faktor ketiga ialah kemalangan yang disebabkan oleh kecuaian kerajaan. Faktor ini merupakan faktor yang penting kerana kesannya lebih besar, kerana ia merupakan kecuaian sistemik yang bersifat menyeluruh. Dalam Islam, menjadi tugas dan tanggungjawab negara untuk bukan sahaja menyediakan jalan raya, malah menyediakan jalan raya yang baik, selamat dan bermutu serta mencukupi untuk kegunaan rakyat. Ia termasuklah menyediakan segala keperluan lain yang diperlukan seperti lampu jalan, papan tanda, pengadang dan sebagainya. Di samping itu, negara juga bertanggungjawab untuk melakukan penyelenggaraan yang berkala dan membaik pulih segala kerosakan yang terjadi dari semasa ke semasa. Tidak cukup dengan itu, negara juga kena sentiasa melakukan penyelidikan dan pembangunan (R&D) bagi memastikan jalan raya sentiasa dinaik taraf demi keselesaan dan yang lebih penting keselamatan rakyat. Islam meletakkan semua kewajipan tersebut di atas bahu negara selaku pemelihara rakyat sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis. Oleh yang demikian, jika berlaku kemalangan disebabkan oleh kelalaian negara dalam menyedia dan menyelenggara semua hal tersebut, contohnya berlaku kemalangan disebabkan oleh jalan yang tidak elok, jalan terlalu gelap tanpa lampu, lampu isyarat yang tidak berfungsi, tidak ada papan tanda, pengadang besi yang merbahaya dan sebagainya, maka pemerintah adalah bersalah dan menanggung dosa atas kelalaian tersebut. Kelalaian negara dalam hal ini adalah sama sebagaimana kes kelalaian pemandu, yang mana dari sinilah terhasilnya kerosakan akibat tangan-tangan manusia. Maka, menjadi kewajipan bagi pemerintah untuk bukan sahaja bertaubat, tetapi memperbaiki kesalahan dengan memastikan kesemua kerosakan tersebut diperbaiki dan ditambah baik. Di atas kelalaian ini juga, Mahkamah Madzalim berhak untuk mengambil tindakan sewajarnya terhadap pemerintah. Kesimpulan Atas dasar inilah, amat penting untuk kita melihat isu kemalangan ini dari perspektif yang benar, dengan memahami serta membezakan antara persoalan takdir dan sababiyyah. Kemalangan tidak boleh dilihat sebagai musibah semata-mata tanpa mengaitkannya dengan tanggungjawab dan uqubat. Ya benar kita kena beriman dan menerima takdir dengan redha, namun ini tidak bermaksud yang kita boleh mengetepikan aspek sababiyyah. Setiap kemalangan, kematian dan kecederaan yang berlaku akibat tangan-tangan manusia, maka tangan yang melakukan kerosakan mesti dipertanggungjawabkan berdasarkan hukum Islam. Dengan memahami persoalan takdir dan sababiyyah seperti ini, maka barulah kita dikatakan meletakkan persoalan takdir dan sababiyyah di tempat letaknya sehingga kita akan memahami dan menghukumi sesuatu perkara dengan betul berdasarkan Islam. Wallahu a’lam wa ahkam.

Hizbut Tahrir Malaysia

5/15/2025, 1:55:17 PM

Jawapan Islam Untuk Tarif Dan Perdagangan Antarabangsa Pada 2 April 2025, Donald Trump telah membuat dunia kecoh dengan pengumuman tarif baru yang dikenakannya ke atas beberapa negara, termasuk Malaysia. Trump menggelarkan hari tersebut sebagai the Liberation Day (Hari Pembebasan) dan menyifatkannya sebagai hari yang bersejarah untuk Amerika. https://mykhilafah.com/jawapan-islam-untuk-tarif-dan-perdagangan-antarabangsa/ Umum mengetahui bahawa sasaran utama Presiden Amerika itu ialah China sehingga terjadinya perang tarif antara kedua-dua kuasa besar tersebut sebagaimana yang kita telah saksikan. Manakala antara negara Asis yang lain yang turut terkena tarif baru Trump ialah Malaysia (24%), Vietnam (46%), Indonesia (32%), dan Thailand (36%). Sebagai sebuah negara yang kecil dan lemah, Malaysia tentunya bakal terjejas dengan kenaikan tarif tersebut sehingga Malaysia terpaksa menghantar wakil ke Amerika bagi melakukan rundingan berkenaan kenaikan tersebut. Pengenaan tarif atau cukai import oleh mana-mana negara dalam hubungan perdagangan antarabangsa sebenarnya merupakan suatu yang lumrah, dan ia telah berlaku sejak sekian lama. Namun, di era moden ini tatkala ekonomi dunia dikuasai oleh kuasa besar, dengan banyak negara bergantung kepada barangan daripada kuasa besar tersebut, maka kenaikan tarif yang dikenakannya sudah pasti akan menjejaskan negara-negara yang lemah. Walaupun banyak langkah boleh diambil oleh negara-negara yang terjejas dalam menghadapi kenaikan tarif ini berdasarkan ilmu ekonomi yang ada pada masing-masing, namun sebagai Muslim, kita seharusnya bertanya apakah jawapan Islam terhadap isu ini? Perdagangan Antarabangsa Menurut Islam Perdagangan antarabangsa bermaksud muamalat yang berlaku antara dua negara iaitu Negara Islam dan negara kufur. Tidak wujud istilah perdagangan antarabangsa sekiranya ia dilakukan sesama negara kaum Muslimin, kerana negara kaum Muslimin merupakan negara yang sama/satu, yang tidak ada batas sempadan atau keperluan untuk izin masuk (pasport/visa) antara satu sama lain. Selain muamalat yang dilakukan antara negara dengan negara (kerajaan dengan kerajaan), perdagangan antarabangsa juga berlaku dalam konteks individu apabila individu/syarikat daripada Negara Islam bermuamalat dengan individu/syarikat daripada negara kufur. Jika muamalat dalam negara sesama warganegara lebih mudah dilakukan kerana masing-masing hanya perlu mematuhi hukum syarak dan tidak perlu ada campur tangan daripada negara, tetapi muamalat antarabangsa agak kompleks kerana negara mesti campur tangan sesuai dengan kehendak syarak. Perlu ada pengaturan atau polisi daripada negara terhadap komoditi yang boleh dibawa masuk-keluar oleh pedagang, dan juga penetapan status orang-orang kafir yang berurusan di sempadan iaitu sama ada mereka termasuk kafir Mu’ahid atau kafir Harbi. Berbeza dengan Kapitalisme, Islam menetapkan hukum perdagangan antarabangsa berdasarkan status para pedagangnya, bukan berdasarkan jenis komoditinya. Ini kerana hukum komoditi akan mengikut hukum pemilik komoditi (pedagang) tersebut. Dalam konteks ini, para pedagang yang keluar-masuk wilayah Negara Islam terdiri daripada tiga kelompok dan Islam memperlakukan mereka seperti berikut: (i) Pedagang Muslim: Pedagang Muslim tidak boleh dikenakan apa-apa tarif atau cukai. Ini kerana cukai merupakan sebuah keharaman yang sangat jelas berdasarkan hadis. Berdasarkan Ijma’ as-Sahabat, juga sanat jelas bahawa cukai tidak pernah dipungut oleh para pedagang Muslim mahu pun Kafir Dzimmi. Daripada ad-Darimy, Ahmad dan Abu Ubaidah, daripada Uqbah Bin Amir, bahawa beliau mendengar Rasulullah (saw) bersabda: لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ صَاحِبُ مَكْسٍ “Tidak akan masuk syurga orang yang memungut cukai” Abu Muhammad mengatakan: "Yang dimaksud adalah usyaar." Usyaar atau Aasyir adalah orang yang memungut 1/10 daripada nilai komoditi yang dibawa dari luar negeri. Daripada Muslim Bin Musbih: Bahawa dia bertanya kepada Ibnu Umar: "Apakah engkau pernah mengetahui bahawa Umar pernah mengambil usyur dari kaum Muslimin?" Ibnu Umar menjawab: "Tidak, aku tidak pernah mengetahuinya." Dari Ibrahim bin Muhajir, ia berkata: "Aku mendengarkan Ziyad bin Hudair berkata: 'Akulah orang yang pertama kali memungut usyur dalam Islam.' Lalu aku (Ibrahim bin Mujir) bertanya: "Siapakah yang kalian kenakan usyur tersebut?’ Dia (Ziyad bin Hudair) menjawab: 'Kami tidak pernah mengenakan usyur atas seorang Muslim dan Mu’ahid. Kami biasanya mengenakan usyur tersebut atas orang Nasrani Bani Tughlab.'” Daripada Abdurrahman bin Ma'qal, ia berkata: "Aku bertanya kepada Ziyad bin Hudair: ‘Siapa yang engkau kenakan usyur?’ Dia (Ziyad) menjawab: 'Aku tidak pernah mengenakan usyur atas seorang Muslim dan Mu’ahid. 'Aku bertanya lagi: ‘Lalu siapa yang engkau kenakan usyur?’ Dia (Ziyad) menjawab: 'Pedagang-pedagang musuh, sebagaimana mereka kenakan usyur ke atas kita apabila kita membawa masuk (barang) kepada mereka.'” Dari Ya'qub bin Abdurrahman al-Qariyyi dari bapanya, ia berkata: “Hilangkan dari manusia beban fidyah, hilangkan dari manusia beban hidangan dan hilangkan dari manusia beban cukai, kerana ia bukan sahaja cukai tetapi merupakan bukhsi (pengurangan) sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah, وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ "Dan janganlah kamu kurangkan bagi manusia hak-hak mereka dan janganlah kamu membuat kejahatan di muka bumi dengan membuat kerosakan" [Hud (11): 85]. (ii) Pedagang kafir Mu’ahid: Tarif dipungut berdasarkan naskah perjanjian antara Negara Islam (Khilafah) dengan negara Mu’ahid tersebut (negara kufur yang memiliki perjanjian dengan Khilafah). Jika dalam naskah perjanjian tidak mengenakan apa-apa tarif, maka tidak ada tarif yang akan dikenakan. Jika naskah perjanjian menyatakan pengenaan tarif sebanyak 10%, maka tarif sebanyak 10% akan dikenakan dalam perdagangan di antara kedua-dua negara, dan begitulah seterusnya (iii) Pedagang kafir Harbi: Tarif dipungut daripada mereka mengikut kadar yang mereka kenakan kepada pedagang kita apabila memasuki negara mereka. Dari Abi Mujliz Lahiq Bin Humaid, ia menyatakan: "Mereka (Sahabat) bertanya kepada Umar: 'Bagaimana kita harus memungut (tarif) daripada warga negara kufur, apabila mereka memasuki (wilayah) kita?' Umar bertanya kembali: 'Bagaimanakah mereka memungut (tarif) dari kalian, apabila kalian memasuki wilayah mereka?' Mereka (Sahabat) menjawab: ‘Sebanyak 1/10.' Umar berkata: 'Begitu jugalah kalian ambil dari mereka (yakni 1/10).” Hadis ini diketengahkan oleh Ibnu Qudamah di dalam kitab al-Mughni. Dari Ziyad Bin Hudair, ia berkata: "Kami tidak pernah memungut (tarif) 1/10 dari seorang Muslim dan Mu'ahid." Mereka bertanya: "Lalu dari siapakah kalian memungut (tarif) 1/10 tersebut?" Dia (Ziyad) menjawab: "Para pedagang warga negara kufur, sebagaimana mereka memungut 1/10 (tarif) daripada kami, apabila kami mendatangi (masuk ke wilayah) mereka." Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Ubaid dalam kitab al-Amwal. Umar telah melakukan tindakan tersebut dalam keadaan didengar dan dilihat oleh para Sahabat, dan ternyata tak seorang pun yang mengingkarinya dan hanya mendiamkannya, sehingga hal ini menjadi Ijma’ Sahabat (Ijma’ Sukuti). Cumanya perlu difahami bahawa ‘tarif sepadan’ (kadar yang sama) yang dikenakan ke atas pedagang kafir harbi tersebut, hukumnya mubah (harus) sahaja untuk dikenakan oleh Khilafah, bukannya wajib. Ertinya Khilafah boleh sahaja memungut kadar yang sama, dan boleh sahaja membebaskan komoditi orang kafir harbi tersebut daripada sebarang tarif, dan boleh juga untuk Khilafah memungut tarif yang lebih rendah daripada tarif yang mereka kenakan terhadap kita. Namun, tidak diperbolehkan untuk mengenakan tarif yang lebih tinggi. Ini kerana, pungutan tarif oleh Khilafah bukanlah bertujuan untuk mengumpulkan kekayaan, melainkan sekadar politik dalam muamalah dengan membalas perlakuan yang sama ke atas kafir harbi. Muamalah Dengan Darul Kufur Muharibah Hukman Selain hukum ‘tarif sepadan’ ke atas pedagang kafir harbi sebagaimana disebut di atas, terdapat beberapa hukum lain apabila kita bermuamalah dengan negara/pedagang kafir harbi. Antaranya ialah warganegara Khilafah tidak dibenarkan membawa keluar (eksport) komoditi persenjataan dan apa sahaja yang terkait dengan peralatan ketenteraan, ke Darul Kufur. Pedagang warganegara Khilafah juga diharamkan untuk membawa keluar (eksport) apa sahaja barang yang bersifat strategik ke negara kafir harbi. Ini kerana, tindakan seumpama ini boleh memperkuatkan musuh, serta membantu mereka untuk memerangi umat Islam. Tindakan seperti ini termasuk dalam tolong-menolong dalam perkara dosa, yang diharamkan oleh Allah (swt). Firman-Nya: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ "Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan kamu tolong-menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat seksa-Nya" [Al-Ma'idah (5): 2] Untuk komoditi selain barang-barang strategik seperti pakaian, perabot, perkakas kegunaan harian dan sebagainya, maka komoditi ini hukumnya mubah sahaja untuk dieksport. Ini kerana, Rasulullah (saw) pernah memerintahkan Tsumamah untuk mengeksport bahan makanan kepada penduduk Makkah, padahal penduduk Mekah (kafir Quraisy) pada ketika itu adalah musuh Islam. Berdasarkan Ijma’ Sahabat juga, komoditi-komoditi yang non-strategik tersebut dibenarkan untuk dieksport, kerana para Sahabat sudah terbiasa berdagang dengan negara kufur dengan komoditi-komoditi seperti itu, dan tidak ada dalam kalangan mereka yang menghalang masing-masing daripada berbuat demikian (Ijma’ Sukuti). Cumanya, perlu diperhatikan dalam keadaan di mana jumlah barang-barang yang diperlukan oleh rakyat dalam negara adalah terbatas, atau mengalami kekurangan, maka barang-barang tersebut tidak diperbolehkan untuk dieksport, kerana ia akan menimbulkan kemudaratan dalam negara. Muamalah Dengan Darul Kufur Muharibah Fi’lan Adapun untuk negara yang secara de facto sedang berperang dengan umat Islam (Darul Kufur Muharibah Fi’lan) seperti entiti Yahudi saat ini, maka melakukan apa jua perdagangan dengan mereka hukumnya adalah haram, baik memperdagangkan senjata, makanan, pakaian, barang-barang elektronik, perabot atau lain-lainnya. Ini kerana, ia dapat memperkuatkan mereka untuk melakukan perlawanan dengan kaum Muslimin, dan hal ini termasuk dalam tolong-menolong dalam dosa dan permusuhan sebagaimana ayat yang telah disebutkan di atas. Dalam konteks ini, Amerika Syarikat adalah termasuk negara kafir harbi yang sedang berperang dengan umat Islam, walau pun ia tidak secara langsung melakukannya, tetapi melalui bantuan ketenteraan secara nyata yang ia berikan kepada entiti Yahudi untuk memerangi umat Islam, menjadikannya sebagai Darul Kufur Muharibah Fi’lan. Jadi, isu di sini bukan lagi soal mengenakan ‘tarif sepadan’ ke atas Amerika, atau tarif yang lebih rendah atau mengecualikan tarif, kerana itu semua hanya boleh dilakukan ke atas negara kafir harbi muharibah hukman sahaja, sedangkan Amerika adalah negara kafir harbi muharibah fi’lan. Maka, apa yang seharusnya dilakukan oleh Malaysia dan juga keseluruhan negara kaum Muslimin ialah memutuskan segala hubungan dagang dan juga diplomatik dengan Amerika. Namun demikian, kita semua tahu bahawa tidak akan ada negara kaum Muslimin yang berani melakukannya, kerana realitinya saat ini, kesemua penguasa Muslim bukan sahaja takut dan tunduk kepada Amerika, malah sebahagian besar mereka merupakan ejen Amerika. Keperluan Mendesak Kepada Khilafah Segala masalah yang melanda dunia Islam pada hari ini boleh dikembalikan kepada dua hal iaitu penguasa yang buruk dan juga sistem yang buruk. Di samping diperintah oleh penguasa yang menjaga kepentingan Barat, umat Islam dibelenggu oleh sistem sekular yang datangnya dari Barat. Kedua-dua keburukan ini menimpa umat Islam secara serentak sejak jatuhnya Khilafah pada 1924. Dalam bidang ekonomi, rata-rata negara umat Islam saat ini menerapkan sistem ekonomi kapitalis yang bertentangan dengan Islam, dan ini merupakan penyebab kepada masalah ekonomi yang melanda umat dan negara. Kebanyakan negara kaum Muslimin tidak mempunyai keupayaan untuk mandiri walaupun memiliki sumber alam yang melimpah ruah. Semuanya angkara diperintah oleh penguasa yang khianat dengan sebuah sistem yang bertentangan dengan Islam. Di sinilah perlunya umat Islam kepada Khilafah, sebagai sebuah negara yang kuat dan mandiri, yang tidak akan terjejas dengan apa-apa tekanan daripada negara lain. Berdasarkan nas dan telah pun terbukti dari segi sejarah, penerapan sistem ekonomi Islam telah menjadikan Khilafah sebagai sebuah negara adi daya yang dilimpahi kesejahteraan, tanpa pernah bergantung kepada negara-negara lain, apatah lagi negara musuh. Setidaknya ada dua hal yang menjamin kestabilan ekonomi dalam negara Khilafah. Pertama, Sistem mata wang dinar dan dirham yang diguna pakai dalam negara, termasuk dalam perdagangan antarabangsa, menjadikan ekonomi negara stabil, berbanding penggunaan wang kertas fiat pada hari ini, yang tidak pernah stabil dan sangat terdedah kepada banyak risiko termasuk spekulasi dan manipulasi. Kedua, al-Milkiyyah al-Ammah (kepemilikan umum) yang terdiri daripada minyak, gas asli dan semua barang-barang galian yang ada di perut bumi, yang mana sumber ini melimpah ruah di bumi umat Islam, yang pengelolaannya berada di tangan negara tetapi hasilnya wajib dikembalikan kepada rakyat atau diguna untuk kemaslahatan rakyat. Malangnya pada hari ini, kesemua kekayaan milik rakyat tersebut masuk ke dalam poket para penguasa kapitalis dan kroni-kroni mereka. Kita boleh bayangkan tatkala Khilafah berdiri, sebuah entiti politik yang tidak mempunyai batas sempadan antara negara, dengan sumber alam dari kawasan mana sekali pun merupakan hak rakyat yang akan diagihkan kepada rakyat secara sama rata, sudah pasti ekonominya amat stabil, serta langsung tidak perlu bergantung kepada negara-negara musuh. Inilah negara Khilafah, yang bukan sahaja dari segi ekonominya amat kukuh, tetapi dari segi ketenteraan, teknologi, pendidikan dan lain-lain, terbukti hebat di sepanjang sejarahnya. Inilah yang telah berlaku dan inilah yang akan berlaku Insya Allah apabila kita ada Khilafah. Khalifah akan membangun sebuah negara yang mandiri bukan sahaja kerana keperluan praktikal untuk survive, tetapi kerana perintah Allah (swt) yang kita semua tidak boleh bergantung, apatah lagi tunduk, kepada orang-orang kafir dalam apa jua perkara. Firman-Nya: وَلَن يَجۡعَلَ ٱللَّهُ لِلۡكَٰفِرِينَ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ سَبِيلًا “Allah sekali-kali tidak akan memberikan jalan kepada kaum kafir untuk menguasai kaum Mukmin [An-Nisa’ (4): 141]. Di dalam kenyataannya semasa mengisytiharkan perubahan kadar tarif ke atas beberapa negara, Trump antara lain menyatakan bahawa dia ingin membina Amerika yang tidak bergantung kepada negara luar. Jika Trump baru sedar perkara ini, umat Islam seharusnya lebih awal sedar, kerana sesungguhnya Islam telah lama, iaitu lebih 1400 tahun yang lalu, memberikan jawapan bagaimana sesebuah Negara Islam itu harus berdiri, tanpa bergantung kepada negara-negara luar. Kesimpulan Selagi umat Islam tidak memiliki negara Khilafah, maka selagi itulah umat Islam akan terus berada dalam keadaan lemah, lebih-lebih lagi apabila berhadapan dengan negara besar seperti Amerika. Persoalan perdagangan antarabangsa mahu pun tarif yang sudah pun terdapat jawapannya dalam Islam, itu pun gagal ditangani oleh penguasa umat Islam pada hari ini kerana keengganan mereka untuk berhukum dengan Islam. Maka, umat Islam sudah tidak ada pilihan lain kecuali berusaha untuk menegakkan Khilafah, sebuah institusi politik yang akan menaungi umat Islam dengan rahmat dan keberkatan daripada Allah (swt): وَلَوۡ أَنَّ أَهۡلَ ٱلۡقُرَىٰٓ ءَامَنُواْ وَٱتَّقَوۡاْ لَفَتَحۡنَا عَلَيۡهِم بَرَكَٰتٍ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ “Andai sahaja penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pasti Kami akan melimpahkan kepada mereka keberkatan-keberkatan dari langit dan bumi” [Al-A’raf (7): 96]. Wallahu a’lam.

Hizbut Tahrir Malaysia

5/16/2025, 12:21:01 AM

🏴 Sudah 77 tahun sejak tragedi Nakbah di mana Yahudi telah merampas tanah dan maruah umat Islam di Palestin. 🏴 Sudah 77 tahun umat Islam memperingati hari Nakbah (malapetaka) yang hingga kini hakikatnya masih belum mencapai noktah. 🏴 Sampai bilakah bumi Isra' dan Mi'raj ini akan terus dikuasai oleh Yahudi? 🏴 Sampai bilakah Masjid Al-Aqsa akan terus dinodai oleh kaum terlaknat itu? 🏴 Sampai bilakah penguasa Muslim akan terus mengkhianati Palestin? 🏴 Sampai bilakah umat Islam akan terus menjadi penonton? 🏴 Adakah cukup dengan boikot, bantuan kemanusiaan, doa dan qunut nazilah? 🏴 Benarkah Yahudi itu kuat dan tidak dapat dikalahkan? 🏴 Bagaimanakah kita akan menoktahkan hari Nakbah dan mengembalikan Palestin ke pangkuan umat Islam? Ikuti Kupas Tuntas bersama Jurucakap HTM dengan tajuk *MENOKTAH HARI NAKBAH* pada hari Jumaat, 16 Mei 2025 jam 9.30 malam