🌞 महाशिवरात्रि 🌞 Mahadev #mahashivratri !! #live ! शिवरात्रि विशेष है-- शिवभक्तों के लिए। गोस्वामी तुलसीदास जी ने भी तो “गुरु शंकर रूपिणम्‌' कहकर, दोनों की एकरूपता सिद्ध की है। महाकाल भगवान के अर्चन-आराधन का महापर्व है--शिवरात्रि। ईशान संहिता में इसके लिए कहा गया है.......... माघ कृष्ण चतुर्दश्यामादिदेवो महानिशि। शिवलिड्डतयोद्धूत: कोटिसूर्यसमप्रभ:। तत्कालब्यापिनी ग्राह्मा शिवरात्रित्रते तिथि: । अर्थात् माघ मास की कृष्ण चतुर्दशी (भारतीय पंचांग गणना के अनुसार, चंद्र माघ मास के कृष्णपक्ष की चतुर्दशी बहुधा सौर फाल्गुन मास के कृष्णपक्ष की चतुर्दशी को आती है।) की महानिशा में आदिदेव महादेव कोटि सूर्य के समान दीप्तिसंपन्‍न हो शिवलिंग के रूप में आविर्भूत हुए थे, अतएव शिवरात्रि व्रत में उसी महानिशाव्यापिनी चतुर्दशी को ग्रहण करना चाहिए। शिवरात्रि का रहस्य शिव में है और शिव का रहस्य शिवालय में | जो शिवालय का रहस्य समझ जाता है, वह जीवन-साधना का रहस्यमय विज्ञान समझ जाता है। विभिन्‍न प्रसंगों एवं विभिन्‍न प्रकरणों में समय-समय पर उन्होंने इसका रहस्योद्घाटन किया। प्रत्येक शिवालय में नंदी, कूर्म यानी कि कछुआ, गणेश, हनुमान, जलधारा, नाग जैसे प्रतीक होते हैं। इनमें जीवन-साधना के सूक्ष्मभाव एवं गूढ़ ज्ञानमय सांकेतिक सूत्र सन्निहित हैं । प्रत्येक शिवालय या शिवमंदिर में नंदी के दर्शन सबसे पहले होते हैं। यह महाकाल भगवान शिव का वाहन है। नंदी सामान्य बैल नहीं है, वह धर्म एवं ब्रह्मचर्य का प्रतीक है। शिव कावाहन जैसे नंदी हैं, वैसे ही हमारी आत्मा का वाहन हमारा शरीर या काया है। अत: शिव को आत्मा का एवं नंदी को शरीर का, प्रतीक माना जा सकता है। जैसे नंदी की दृष्टि हमेशा सदाशिव की ओर लगी रहती है, वैसे ही अपने शरीर को भी धर्मपरायण, ब्रह्मनिष्ठ बनकर सदा आत्माभिमुख होना चाहिए। शिव का अर्थ कल्याण है। अपने अंतःकरण में सभी के कल्याण का भाव रहे, सभी के मंगल की कामना रहे तो जीव शिवमय हो जाता है। अपनी जीवात्मा में ऐसे शिवत्व को प्रकट करने की साधना को ही सच्ची शिवपूजा या सार्थक शिवदर्शन कहा जा सकता है | इसके लिए आवश्यक है--सबसे पहले आत्मा के वाहन शरीर को उपयुक्त व अनुकूल बनाना। देह को नंदी की ही भाँति आत्माभिमुख व शिवमय होना होगा। इसके लिए धर्मपरायण होकर ब्रह्मभाव में स्थिर व दृढ़ होना होगा, तभी तो हम शिव-कृपा के पात्र हो सकेंगे। नंदी के बाद शिव की ओर आगे बढ़ने पर कछुआ दिखलाई पड़ता है । नंदी जैसे हमारे स्थूलशरीर के लिए प्रेरक व मार्गदर्शक हैं, ठीक वैसे ही कच्छप हमारे सूक्ष्मशरीर का मार्गदर्शन करता है। सूक्ष्मशरीर अर्थात हमारा मन कच्छप की भाँति कवचधारी सुदृढ़ होना चाहिए। जैसे कछुआ शिव की ओर गतिशील है, वैसे ही अपने मन को भी शिवमय होना चाहिए। मन में सभी के कल्याण का चिंतन रहे, आत्मा के श्रेय पथ के लिए सतत यत्नशील रहें, संयमी व स्थितप्रज्ञ रहें। अपने मन की गति, विचारों का प्रवाह, इंद्रियों के कार्य, शिवभाव युक्त हों, यही सीख देने के लिए ही तो शिवालय में कछुआ शिव की ओर सरकता हुआ दिखाया गया है। ध्यान से देखें तो यही सत्य दिखेगा कि कछुए की गति कभी भी नंदी की ओर नहीं है, उसकी गति व दिशा हमेशा भगवान शिव की ओर ही बनी हुई है। अपने मन को भी इसी तरह अनवरत व निरंतर देहाभिमुख न होकर आत्माभिमुख होना चाहिए। उसकी गति व दिशा भौतिकता की ओर न होकर आध्यात्मिकता की ओर होनी चाहिए। चिंतन में हमेशा शिव समाये रहें। नंदी एवं कच्छप, दोनों जब शिव की ओर बढ़ रहे हैं अर्थात् शारीरिक कर्म एवं मानसिक चिंतन, दोनों की गति व दिशा जब आत्मा की ओर है, तब इन दोनों की शिवस्वरूप आत्मा के साक्षात्कार की योग्यता हो पाई अथवा नहीं, इसकी कसौटी के लिए शिवालय में दो द्वारपाल हैं-- गणेश व हनुमान जी कौन हैं गणेश, कौन हैं हनुमान जी ........ ? गणनायक गणेश व वरदायक हनुमान के आध्यात्मिक आदर्श यदि जीवन-साधना में नहीं आ सके तो भगवान शिव का, कल्याणमय आत्मा का साक्षात्कार भला किस तरह से संभव हो सकेगा ? गणपति गणेश हैं--बुद्धि एवं समृद्धि के अधिष्ठाता! इनके सदुपयोग के अधिदेवता, यही इनके सिद्धांत हैं । इसके लिए आवश्यक गुण, प्रतीकों के रूप में उनके हाथों में हैं । उनके हाथों में थमा अंकुश-- आत्मनियंत्रण का, कमल--पवित्रता का, निर्लेपता का, पुस्तक--उच्च, उदार विचारधारा का एवं मोदक--मधुर स्वभाव के प्रतीक हैं। वे मूषक जैसे तुच्छ जीव को भी चाहते, अपनाते हैं। अपने स्वयं के व्यक्तित्व में ऐसे गुण हों, तभी आत्मदर्शन-शिवदर्शन कौ पात्रता प्रमाणित होती है। हनुमान सेवा, साधना, संयम व सदाचार के प्रतीक हैं। लोकहित के लिए तत्परतायुक्त सेवा व संयम उनका स्वभाव है। उनका कहीं-कभी-कोई स्वार्थ नहीं है। वे सर्वथा निष्काम, निष्कलुष व निर्लेप हैं । वे सतत साधनारत व सदाचारनिष्ठ हैं। न तो उनके आचरण में कोई त्रुटि है और न साधना में। 'राम काज कीन्हें बिना मोहि कहाँ विश्राम ' उनका मूलमंत्र है। वे रामकाज में सर्वथा तत्पर हैं, अर्जुन के रथ पर विराजित होकर धर्म की विजय को सुनिश्चित करते हैं। वे रामभक्त होने के साथ रुद्रप्रिय व रुद्रांश हैं । हाँ, अपने जीवन में ऐसे सद्गुण व ऐसी तत्परता हो, तभी विश्वकल्याणमय शिवत्व या आत्मदर्शन की पात्रता प्राप्त हो सकती है। गणेश-हनुमान की परीक्षाओं में उत्तीर्ण होने पर साधक को शिवस्वरूप आत्मा का साक्षात्कार संभव हो जाता है। हालाँकि अभी भी एक कठिनाई बची रह जाती है--अहंकार को। कठिन परीक्षा में उत्तीर्ण होने पर अहंकार आना संभव है। मैं हूँ, मैं श्रेष्ठ हूँ, मैं बड़ा हूँ, ये भाव आत्मा के परमात्ममिलन में बाधक हैं। इस सच को याद दिलाने के लिए शिवालय का प्रवेश द्वार सोपान भूमि से कुछ ऊँचा ही रखा जाता है। द्वार भी कुछ छोटा ही होता है। अत: अंतिम शिवद्वार में प्रवेश करते समय अत्यंत विनम्रता व सावधानी बरतनी पड़ती है, सिर को झुकाकर अंदर जाना पड़ता है। साधक के अहंकार का अंधकार जब नष्ट हो जाता है, तब भीतर-बाहर शिव के दर्शन होने लगते हैं। सभी कुछ मंगलमय लगने लगता है। आत्मबोध से ज्यादा परमात्मा की प्राप्ति से अधिक पवित्र, प्रकाशपूर्ण और हो भी क्या सकता है ? भीतर प्रवेश करने पर कर्ममय स्थूलजगत एवं विचारमय सूक्ष्म जगत तो बाहर ही छूट जाता है। स्वयं में, आंतरिकता के गहन में, जो कारणजगत की आत्मानुभूति है, वह अवर्णनीय है, शिवभाव में ओत-प्रोत करने वाली है। शिवालय में स्थापित शिवलिंग--आत्मलिंग या ब्रह्मलिंग है। इस रूप में यहाँ विश्वकल्याण निमग्न ब्रह्माकार-विश्वाकार परम आत्मा ही स्थित है । हिमालय- सा शांत, महान, श्मशान-सा सुनसान, शिवस्वरूप आत्मा ही भयंकर शत्रुओं के बीच निश्चित, निद्वंद्ध रह सकता है। कालरूप सर्प को गले लगा सकता है। मृत्यु को भी मित्र बना सकता है। कालातीत महाकाल कहला सकता है। ज्ञान-वैराग्य को धारण कर सकता है। भगवान शिव द्वारा धारण किए जाने वाले कपाल, कमण्डलु उनके परम संतोषी, तपस्थी एवं अपरिग्रही होने को स्पष्ट करते हैं। उनके द्वारा लगाई जाने वाली चिताभस्म, ज्ञान-वैराग्य और बिनाशशील विश्व में अविनाशी के वरण का रहस्य समझाती है। डमरू निनाद, आत्मानंद, निजानंद की आनंदानुभूति को स्पष्ट करता है। कालानाग-कालातीत समाधिस्थ भाव को व्यक्त करता है। त्रिदल--बेलपत्र, त्रिनेत्र, त्रिपुंड, त्रिशुल--ये सभी प्रकृति के सत्त्वगुण, रजोगुण एवं तमोगुण, इन तीनों के संतुलन व सम करने का भाव व्यक्त करते हैं। इसी के साथ जीवचेतना के त्रिकाय, त्रिलोक व त्रिकाल से पार व परे होने का मर्म समझाते हैं। अंत:करण के भावावेशों, भावोद्वेगों को शांत व शमित करने के लिए साधक भ्रकुटि में ध्यान एकाग्र करते हैं। इसी स्थान में त्रिकुटी--आज्ञाचक्र, अमृतकुंभ, ब्रह्मकलश, शिव-पार्वती योग जैसे वर्णनों द्वारा योगंशक्ति प्राप्त करने, योगसिद्ध होने की चर्चा विभिन्‍न योगशास्त्रों में की गई है। विवेकशीलता का तृतीय नेत्र भविष्यदर्शन, अतींद्रिय शक्ति एवं कामदहन जैसी क्षमताओं का केंद्र है। शिव के रुद्र तो जीवन के आंतरिक आवेग-आवेश ही हैं। इनका शमन करना यही तो शंकर का कार्य है। त्रिदेव अर्थात ब्रह्मा, विष्णु, महेश भी इन्हीं सभी त्रिपरिमाण-त्रयीयुक्त प्रतीकों से परिभाषित होते हैं। अ-उ-म्‌--इन तीनों अक्षरों से समन्वित एकाक्षिर *ॐ' में भी यही भाव समाविष्ट है। विश्वकल्याण-हित में हलाहल कालकूट को पी लेना एवं विश्व के तमाम कोलाहल से परे रहकर मृदंग, श्रृंग, घंटा, डमरू व शंख के निनाद में निमगन रहना, यानी कि आत्मस्थ रहना, ब्रह्म में लीन रहना यहीं शिव संदेश शिवालय के प्रतीकों से घोषित होता है। शंख, डमरू आदि की ध्वनियाँ, योग-साधना के भीतरी अनहदनाद का संकेत करती हैं। इसे साधना में “नादब्रह्म ' के रूप में भी स्वीकार किया गया है। भगवान शिव 'पर अविरल टपकने वाली जलधारा उनकी जटा में स्थित गंगा का प्रतीक है। यह ज्ञानगंगा है--स्वर्ग की ऋतंभरा प्रज्ञा, दिव्यबुद्धि-गायत्री अथवा त्रिकालसंध्या, जिसकी उपासना स्वयं ब्रह्मा, विष्णु व महेश करते हैं, यही ज्ञानगंगा गायत्री है। भगवान शिव का लिंगस्वरूप यदि शिवमय आत्मा है तो उनके साथ छाया की तरह अवस्थित पार्वती इस आत्मा की शक्ति हैं। इसका अर्थ व मर्म यही है कि सर्वदा, सर्वधा सर्वकल्याण में तत्पर कल्याणमय, शिवमय आत्मा की आत्मशक्ति भी छाया की तरह उसका अनुसरण करती है, प्रेरक सहयोगिनी बनती है। शिवालय की जलधारा, उत्तर दिशा की ओर बहती है। उत्तर में स्थित धुव नक्षत्र, उच्च स्थिर लक्ष्य का प्रतीक है। शिवमय--कल्याणकारी आत्मा का ज्ञान-प्रवाह, चिंतन- प्रवाह हमेशा ही उच्च स्थिर लक्ष्य की ओर गति करता है। उनका लक्ष्य ध्रुव नक्षत्र की भाँति स्थिर--अटल व अविचल रहता है| कई पुराने शिवमंदिरों व शिवालयों में उत्तरी दीवार पर गंगा जी की प्रतिमा रहती है। उसे स्वर्गीय दिव्यबुद्धि, ऋतंभरा प्रज्ञा-गायत्री के रूप में ही अनुभव करना चाहिए। यह ब्रह्मांड से अवतरित पराचेतना है। शिव पर अवतरित होने वाली, उन पर अविरल-अविरत टपकने वाली जलधारा की तरह ही. साधक पर शिव के अर्चन-आराधन के फलस्वरूप ब्रह्मांडीय चेतना की अमृतधार प्रभुकृपा के रूप में बरसती रहती है। शिवालय का स्वरूप, उसके भिन्न-भिन्न प्रतीक अध्यात्म-साधना के विभिन्‍न तत्त्वों, सत्यों व सोपानों को व्यक्त करते हैं। महाशिवरात्रि का पावन पर्व इन प्रतीकों-चिह्लें के तत्त्व रहस्यों को समझने-अपनाने व आत्मसात्‌ करने के लिए है, जिससे कि हमारा अपना व्यक्तित्व भी शिवमय बन सके। महाशिवरात्रि ब्रत में शिवालय के प्रतीकों के साथ महाशिवरात्रि का भी विशेष महत्त्व है। शास्त्रों में इसे “महारात्रि' भी कहा गया है। इस महारात्रि में शिव का अर्चन-ओराधन, जीवन-चेतना को ऊर्ध्वगामी बनाता है। विराट ब्रह्मांड में सृष्टि व प्रलय के जो सुदीर्घ स्रोत प्रवाहित हो रहे हैं, दिवस व रात्रि उनके ही प्रतीक हैं। इसी कारण शास्त्रों में दिवस व रात्रि को सृष्टि व नित्य प्रलय भी कहा है। एक से अनेक और कारण से कार्य की ओर जाना ही सृष्टि है। ठीक इसके विपरीत अनेक से एक और कार्य से कारण की ओर जाना ही प्रलय है। दिन में हमारा मन, प्राण व इंद्रियाँ आत्मचेतना से संसार की ओर गति करती हैं। पुनः रात्रि अपने कार्य व विषयों को छोड़कर आत्मा की ओर, अनेक को छोड़कर एक की ओर, शिव की ओर प्रवृत्त होती है। दिन में चेतना का प्रवाह कारण से कार्य की ओर प्रवाहित होता है और रात्रि में पुनः कार्य से कारण की ओर वापस होता है | इसी से दिन--सृष्टि का और रात्रि-- प्रलय का प्रतीक है। नेति-नेति की प्रक्रिया द्वारा समस्त प्रपंच व भूतों का अस्तित्व मिटाकर समाधियोग में परमात्मा से आत्मसमाधान की साधना ही महाशिवरात्रि की महारात्रि साधना है। इसीलिए महाशिवरात्रि में रात्रि ही इसका मुख्य काल या अनुकूल समय है। प्रकृति की स्वाभाविक प्रेरणा से उस समय भक्ति-साधना, योग-साधना, आत्मनिवेदन, एकात्मानुभूति सहज ही सुंदर हो उठती है। इसका आध्यात्मिक अनुभव महाकाल व उनकी युगपरिवर्तन-प्रत्यावर्तन लीला के साक्षात्कार में सन्निहित है। अपने परिजनों को इस महाशिवरात्रि पर्व पर इस अनुभव को अवश्य प्राप्त करना चाहिए। तब ही तो उनकी गायत्री-साधना पूर्णता को प्राप्त कर सकेगी।