Siamo liberi dalle illusioni delle percezioni e della mente Immagina di essere di fronte a un tramonto che dipinge il cielo con sfumature di rosa, arancio e viola. È un momento di pura meraviglia, un richiamo alla bellezza che ci circonda e che, forse, ci fa sentire vivi e presenti. In quel momento, potresti pensare: “Io sono consapevole di guardare questo spettacolo di luce e colore”. La percezione visiva, l’immagine che il mondo ti offre, sembra essere l’unico ponte tra te e questa meraviglia. Ora, indossa degli occhiali da sole: il tramonto si fa più scuro, meno vivido. La percezione cambia, si attenua, ma la consapevolezza di guardare, di essere presente, rimane invariata. La presenza che si affaccia alla scena non dipende esclusivamente dalla luce o dai colori, ma da qualcosa di più profondo: la capacità di essere coscienti di sé stessi, di essere testimoni di ciò che accade nel momento presente. Se invece chiudessimo gli occhi, la scena sbiadisce, eppure, anche in assenza di percezioni visive, la nostra coscienza di esistere non si spegne. Sentiamo il calore sulla pelle, percepiamo i suoni che ci circondano, percepiamo il respiro che entra e esce dai nostri polmoni. La nostra attenzione si sposta dalle immagini esterne a quella presenza silenziosa che osserva tutto senza giudizio, senza condizionamenti. La vera consapevolezza, quella che ci permette di essere, non è un prodotto delle percezioni, ma una luce che risiede nel cuore dell’essere. Pensiamo ora a un’esperienza ancora più estrema: se, con un gesto chirurgico, si tagliasse il nervo ottico o qualsiasi altro senso, eliminando così la percezione visiva o uditiva, la nostra esperienza del mondo cambierebbe radicalmente. La scena esterna svanirebbe, e con essa l’immagine di noi stessi immersi in quel mondo sensoriale. Ma questa perdita di percezione ci porterebbe via anche la nostra coscienza di esistere? La risposta è chiara: assolutamente no. La nostra presenza, quella consapevolezza che ci permette di essere, non dipende dai sensi. È qualcosa di più sottile, di più profondo. Se anche perdessimo l’olfatto, il senso del gusto, o qualunque altro senso, saremmo comunque consapevoli di essere? La risposta ancora una volta è sì. La coscienza di sé non nasce dalle percezioni, ma da una presenza più sottile, eterna, che si manifesta attraverso di esse. È come un’onda che si solleva dall’oceano: può sembrare diversa a seconda delle correnti e delle maree, ma resta sempre parte dell’oceano stesso, infinita e immutabile. Ora, pensiamo a un monaco buddista immerso in una meditazione profonda, seduto sulla riva di un fiume. Gli occhi sono aperti, ma la mente è completamente calma, libera da ogni pensiero e percezione disturbante. Il suo cuore è aperto, il suo spirito completamente presente. In quel momento, egli non si perde nel flusso incessante delle percezioni, né si identifica con ciò che vede o ascolta. È semplicemente consapevole di essere, di esistere in modo puro e spontaneo. Questa presenza, questa consapevolezza senza limiti, non dipende da ciò che percepisce, ma è la radice stessa del suo essere. In questa prospettiva, possiamo capire che la vera natura dell’essere umano va oltre le illusioni delle percezioni temporanee. La nostra essenza più profonda, quella che ci connette con l’infinito, non è un prodotto della mente o dei sensi, ma una luce eterna che brilla nel cuore di ogni cosa. La percezione può offuscarci, può farci dimenticare chi siamo, ma non può mai cancellare quella presenza che siamo sempre, oltre ogni illusione. Questa consapevolezza, questa scintilla di eternità, ci invita a guardare oltre le apparenze, a scoprire la nostra vera natura, quella che non nasce né muore, quella che esiste indipendentemente dalle percezioni. È un richiamo alla spiritualità più profonda, alla consapevolezza che siamo già completi, già luminosi, già liberi, semplicemente nel nostro essere più autentico.