Tafsir-e-Kabir Vol. 1 En Français

Tafsir-e-Kabir Vol. 1 En Français

2/8/2025, 5:56:20 PM

Le deuxième mot est عطاء, qui a un sens plus important et n'est pas utilisé pour signifier un simple don. Il est généralement utilisé pour désigner quelque chose que le receveur considère comme une bénédiction et qu'il accepte avec plaisir. Ce terme est employé lorsque la chose donnée est utile et bénéfique pour celui qui la reçoit. Ainsi, عطاء peut également signifier "service", et تعاطیٰ signifie "prendre quelque chose en se levant sur la pointe des pieds et en levant les mains". Les termes احسان et انعام indiquent principalement une bonne action et reflètent les bons sentiments de celui qui donne, plutôt que de décrire une situation particulière du receveur. Le mot وهب met l'accent sur le fait que le donneur ne s'attend à aucune contrepartie pour ce qu'il a donné. Le terme رزق utilisé dans le verset en question signifie également "donner", mais il implique que ce qui est donné satisfait un besoin du receveur. En plus du sens de "donner", il fait référence au besoin du receveur et à la satisfaction de ce besoin. Étant donné que les besoins humains surviennent de manière récurrente, رزق désigne un don qui est accordé à plusieurs reprises en fonction des besoins. Dans le Mufridaat d’Imam Raghib, il est écrit : الرِّزْقُ یُقَالُ لِلْعَطائِ الْجَارِی. Le terme رزق désigne un don qui est accordé de manière continue. Et il est également utilisé pour signifier "part", car رزق désigne en réalité ce qui est suffisant pour répondre à un besoin, tout comme une "part" désigne ce qui est alloué en fonction de la nécessité. Le Saint Coran dit : وَفِی السَّمَآئِ رِزْقُکُمْ, ce qui signifie que Dieu a créé des moyens pour répondre aux besoins de chaque espèce. Dans le milieu exclusivement ourdophone, il existe une idée fausse selon laquelle le mot "رزق" se réfère uniquement aux aliments et aux boissons. En réalité, "رزق" signifie pourvoir aux besoins essentiels, et bien que ce terme inclut aussi la nourriture, ce n'est qu'un sens secondaire dérivé des besoins fondamentaux de l'homme. Les véritables significations de "رزق" sont bien plus vastes, englobant tout ce qui est nécessaire. Ainsi, "وَمِمَّا رَزَقْنٰہُمْ یُنْفِقُوْنَ" signifie que, quel que soit ce que nous vous avons donné - que ce soit la connaissance, l'honneur, la sagesse, la richesse ou les biens matériels - vous devez en dépenser une part. Ce verset ne se limite pas à suggérer de partager uniquement la nourriture et les boissons avec les pauvres, car ni les pauvres ne sont mentionnés explicitement dans ce verset, ni les éléments spécifiques à dépenser ne sont définis. Il ne nous appartient donc pas d'imposer des restrictions sur ce que Dieu a laissé indéterminé. Allah le Tout-Puissant, dans ce verset, commande de dépenser ce qu'Il nous a accordé selon nos besoins. Cette provision peut inclure la connaissance, la sagesse, le courage, l'honneur, la loyauté, le service rendu avec nos mains et nos pieds, les services des yeux et du nez, ou encore le service rendu avec l'argent et les biens matériels. En somme, toute chose dont on peut dire que Dieu l'a donnée pour satisfaire un besoin doit être dépensée. Si une personne donne de l'argent en aumône mais ne fournit pas de nourriture, ou si elle donne un logement mais ne rend pas de services avec ses propres mains, ou si elle sert avec ses mains mais ne partage pas ses connaissances, elle ne suit pas pleinement ce verset. De même, ce verset prouve que celui qui agit conformément à ce verset n'est pas seulement celui qui donne de l'argent aux pauvres, mais aussi celui qui enseigne aux gens, celui qui aide les veuves et les orphelins, et le soldat qui part au combat avec l'intention de sacrifier sa vie pour son pays. De plus, l'inventeur qui travaille jour et nuit pour créer quelque chose d'utile pour le monde est également en train d'agir selon ce verset.

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2/12/2025, 1:41:51 PM

Les personnes qui réfléchissent sur ce verset cherchent toujours à ce que toutes leurs forces et les moyens à leur disposition servent les autres, ne serait-ce qu'un peu. Les juristes qui ont décrété que les bijoux portés par une femme et prêtés occasionnellement à d'autres femmes pauvres ne sont pas soumis à la zakat ont saisi une grande vérité de l'Islam. C'est une réalité absolue car la zakat est destinée à purifier la richesse, et ce qui est dépensé ne peut se corrompre, tout comme l'eau courante ne peut être contaminée. La richesse qui profite aujourd'hui à une personne et demain à une autre est semblable à une source dont l'eau est en mouvement constant. C'est pour cette raison que l'Islam n'a pas interdit l'agriculture ou le commerce, mais a prohibé la thésaurisation de l'argent ou de l'or. L'agriculture et le commerce bénéficient non seulement au propriétaire ou au commerçant, mais aussi à d'autres personnes, et leurs capitaux sont en quelque sorte dépensés. En revanche, l'argent accumulé sans être utilisé est considéré comme un péché car il ne profite à personne, et il est même dit dans le Coran que ces biens seront chauffés et marqueront les mains de ceux qui les auront accumulés (Sourate At-Tawbah, verset 35). Le deuxième aspect est celui des lieux où l'on doit dépenser. Ce verset ne mentionne pas spécifiquement sur qui ou quoi les biens doivent être dépensés. Il ne contient aucun mot tel que "pauvres" ou "nécessiteux", mais indique simplement que les dons qui leur ont été accordés pour satisfaire leurs besoins doivent être dépensés. Dans ce verset, non seulement les pauvres ne sont pas mentionnés, mais aucune limite n'est imposée quant à savoir à qui donner : que ce soit à des étrangers, à ses proches ou à soi-même. Ainsi, en ce qui concerne ce verset, celui qui se conforme à ses enseignements n'est pas seulement celui qui donne de ses biens aux pauvres. En réalité, selon ce verset, un père qui dépense pour ses enfants, une mère qui allaite son enfant, un mari qui subvient aux besoins de sa femme, et des enfants qui prennent soin de leurs parents, tous se conforment à certains aspects des commandements de ce verset. En effet, ce verset inclut le fait de dépenser pour toutes ces personnes, et même les dépenses personnelles sont comprises dans son sens. Ainsi, une personne qui nourrit son propre corps selon ses besoins, ou qui s'habille de manière appropriée, accomplit une partie de ce verset. Toute personne qui néglige ses propres besoins et ne mange pas ou ne s'habille pas conformément à ses nécessités et à sa santé enfreint ce commandement, peu importe combien elle dépense pour les autres. Car ce verset ne dit pas simplement de dépenser pour les pauvres, mais laisse ouvert le champ des dépenses, incluant l'individu lui-même, sa femme, ses enfants et ses amis. Une hadith du Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) illustre bien le sens de ce verset. Un jour, il fut rapporté au Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) qu'un homme jeûnait tous les jours, passait ses nuits en prière et négligeait sa femme et ses enfants. À cela, le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) répondit : « اِنَّ لِنَفْسِکَ عَلَیْکَ حَقًّا وَلِرَبِّکَ عَلَیْکَ حَقًّا وَ لِضَیْفِکَ عَلَیْکَ حَقًّا وَاِنَّ لِاَھْلِکَ عَلَیْکَ حَقًّا فَاعْطِ کُلَّ ذِیْ حَقٍّ حَقَّہٗ » « Ton propre être a des droits sur toi, ton Seigneur a des droits sur toi, ton invité a des droits sur toi, et ta femme et tes enfants ont des droits sur toi. Alors donne à chacun son droit, et ne prive personne de ses droits. » (Tirmidhi, Volume 2, Chapitres sur la piété) Ce verset rejette toutes les formes d'ascétisme qui considèrent comme vertueux de rester sale, de jeûner constamment, ou de négliger les droits de ses proches et de ses parents. Selon l'Islam, le pieux est celui qui dépense toutes les ressources qu'il a reçues de Dieu, non seulement pour lui-même, mais aussi pour ses proches, ses amis, ses voisins, les pauvres, les riches, les connaissances, les étrangers, les concitoyens et même les voyageurs venus de loin. Il est également tenu de subvenir aux besoins des êtres humains et des animaux.

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2/15/2025, 8:59:49 AM

Ce verset implique également que Dieu ordonne de dépenser une partie de ce qu'Il nous a donné, et non pas tout. D'autres versets du Coran clarifient que dépenser ses biens au point de ne plus rien avoir pour subvenir à ses propres besoins est interdit. Ainsi, il est dit : « وَلاَ تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَۃً إِلَى عُنُقِکَ وَلاَ تَبْسُطْهَا کُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورًا » (Sourate Al-Isra, verset 29) Ce qui signifie : « Ne fais pas de ta main une chaîne à ton cou, empêchant toute dépense, et ne l’ouvre pas non plus complètement, de peur que tu ne sois blâmé et réduit à l’indigence. » Le terme « مَحْسُوْرًا » désigne quelqu’un dont la force est épuisée et qui est rendu vulnérable. Dans ce verset, il se réfère à la personne qui, ayant dépensé tous ses biens, se trouve privée des moyens de gagner sa vie à l'avenir. À ce stade, on pourrait poser la question : bien que dépenser tout son bien puisse être considéré comme mauvais, cette règle inclut également le partage de la connaissance, de la compréhension, et de la sagesse. Que signifie alors dépenser une partie de ces qualités ? Faut-il que l’homme ne partage pas toute sa connaissance ou qu'il ne mette pas entièrement son intelligence au service des autres ? La réponse est que la connaissance, la compréhension et la sagesse augmentent lorsqu'elles sont partagées. Ainsi, dépenser une partie de ces qualités signifie les utiliser de manière à ne pas épuiser leur source. Par exemple, une personne pourrait épuiser sa santé mentale à un point où elle ne peut plus enseigner ou utiliser sa sagesse de manière efficace, ce qui serait contre-productif. En somme, la connaissance et la sagesse doivent être utilisées avec modération, de manière à ce que leur source ne se tarisse pas. Celui qui utilise son intelligence et sa sagesse de manière à en épuiser la source, ou de manière à nuire à sa propre santé mentale, va à l'encontre des préceptes de ce verset. Si l'on demande si celui qui dépense toute sa richesse pour Dieu sera pécheur, la réponse est que, de la même manière qu'il existe une source de connaissance, de compréhension et d'intelligence, il y a aussi une source de richesse. Dépenser toute sa richesse signifie ne pas épuiser cette source. Par exemple, si une personne a sa force physique, son intelligence ou ses compétences comme source principale de revenus, et qu'elle dépense tout l'argent qu'elle possède pour la cause de Dieu, elle ne sera pas pécheur car elle pourra encore gagner de l'argent grâce à ses compétences. Cependant, si une personne dépend d'une certaine somme d'argent pour gagner sa vie, il ne lui est pas permis de tout dépenser. Prenons l'exemple de Hazrat Abu Bakr (que Dieu soit satisfait de lui). Il était très compétent dans les affaires commerciales et pouvait créer de la richesse grâce à son intelligence et son sens des affaires. Lorsqu'il quitta La Mecque, presque toute sa richesse fut perdue, mais en arrivant à Médine, il réussit à en gagner à nouveau. Une fois, lorsque le Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) fit un appel aux dons, Hazrat Abu Bakr apporta tout ce qu'il avait chez lui. Lorsque le Prophète lui demanda ce qu'il avait laissé pour sa famille, il répondit : « Je leur ai laissé Allah et Son Messager » (Tirmidhi, Volume 2, Chapitres sur les mérites, Mérites de Abu Bakr). Pour une personne comme lui, donner toute sa richesse n'était pas un péché, car sa véritable source de richesse était son intelligence et sa capacité à générer de nouveaux revenus.

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2/20/2025, 6:34:04 AM

Ce verset implique également que Dieu ordonne de dépenser une partie de ce qu'Il nous a donné, et non pas tout. D'autres versets du Coran clarifient que dépenser ses biens au point de ne plus rien avoir pour subvenir à ses propres besoins est interdit. Ainsi, il est dit : « وَلاَ تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَۃً إِلَى عُنُقِکَ وَلاَ تَبْسُطْهَا کُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورًا » Sourate Al-Isra, verset 29. Ce qui signifie : « Ne fais pas de ta main une chaîne à ton cou, empêchant toute dépense, et ne l’ouvre pas non plus complètement, de peur que tu ne sois blâmé et réduit à l’indigence. » Le terme « مَحْسُوْرًا » désigne quelqu’un dont la force est épuisée et qui est rendu vulnérable. Dans ce verset, il se réfère à la personne qui, ayant dépensé tous ses biens, se trouve privée des moyens de gagner sa vie à l'avenir. À ce stade, on pourrait poser la question : bien que dépenser tout son bien puisse être considéré comme mauvais, cette règle inclut également le partage de la connaissance, de la compréhension, et de la sagesse. Que signifie alors dépenser une partie de ces qualités ? Faut-il que l’homme ne partage pas toute sa connaissance ou qu'il ne mette pas entièrement son intelligence au service des autres ? La réponse est que la connaissance, la compréhension et la sagesse augmentent lorsqu'elles sont partagées. Ainsi, dépenser une partie de ces qualités signifie les utiliser de manière à ne pas épuiser leur source. Par exemple, une personne pourrait épuiser sa santé mentale à un point où elle ne peut plus enseigner ou utiliser sa sagesse de manière efficace, ce qui serait contre-productif. En somme, la connaissance et la sagesse doivent être utilisées avec modération, de manière à ce que leur source ne se tarisse pas. Celui qui utilise son intelligence et sa sagesse de manière à en épuiser la source, ou de manière à nuire à sa propre santé mentale, va à l'encontre des préceptes de ce verset. Si l'on demande si celui qui dépense toute sa richesse pour Dieu sera pécheur, la réponse est que, de la même manière qu'il existe une source de connaissance, de compréhension et d'intelligence, il y a aussi une source de richesse. Dépenser toute sa richesse signifie ne pas épuiser cette source. Par exemple, si une personne a sa force physique, son intelligence ou ses compétences comme source principale de revenus, et qu'elle dépense tout l'argent qu'elle possède pour la cause de Dieu, elle ne sera pas pécheur car elle pourra encore gagner de l'argent grâce à ses compétences. Cependant, si une personne dépend d'une certaine somme d'argent pour gagner sa vie, il ne lui est pas permis de tout dépenser. Prenons l'exemple de Hazrat Abu Bakr (que Dieu soit satisfait de lui). Il était très compétent dans les affaires commerciales et pouvait créer de la richesse grâce à son intelligence et son sens des affaires. Lorsqu'il quitta La Mecque, presque toute sa richesse fut perdue, mais en arrivant à Médine, il réussit à en gagner à nouveau. Une fois, lorsque le Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) fit un appel aux dons, Hazrat Abu Bakr apporta tout ce qu'il avait chez lui. Lorsque le Prophète lui demanda ce qu'il avait laissé pour sa famille, il répondit : « Je leur ai laissé Allah et Son Messager » (Tirmidhi, Volume 2, Chapitres sur les mérites, Mérites de Abu Bakr). Pour une personne comme lui, donner toute sa richesse n'était pas un péché, car sa véritable source de richesse était son intelligence et sa capacité à générer de nouveaux revenus.

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2/1/2025, 2:30:03 PM

Certaines personnes se demandent quel est l'intérêt pour Allah le Tout-Puissant de nous ordonner de L'adorer. Ont-ils besoin de l'adoration de Ses serviteurs ? Seuls les êtres humains naïfs sont flattés par des marques de respect et d'honneur. La grandeur de la nature divine ne devrait-elle pas être au-delà de cela ? La réponse à cette question est que le bénéfice de l'adoration n'est pas d'accroître la grandeur d'Allah, mais plutôt de créer une connexion entre Allah le Tout-Puissant et Ses serviteurs, permettant ainsi à ceux-ci de recevoir Sa lumière. Il est indéniable que la simple réflexion ne peut générer en l'homme le sentiment de se fondre dans l'essence divine ; un tel sentiment ne peut naître que de l'amour, et cet amour parfait naît de la reconnaissance complète des bienfaits de l'Être Parfait. La prière accomplit cet objectif car elle met en avant la véritable grandeur d'Allah. Si l'on objecte que celui qui veut éveiller son amour pour Allah trouvera lui-même l'occasion de le faire sans qu'il soit nécessaire d'établir cinq prières quotidiennes, la réponse est que cette objection provient d'une réflexion superficielle. La nature humaine est telle que, sans un rappel régulier, elle tend à se relâcher dans ses objectifs. Ainsi, Allah a ordonné la prière en congrégation pour conduire les faibles et les forts vers ce haut degré de spiritualité. En priant ensemble, les faibles peuvent bénéficier des mêmes occasions de purification de cœur que les forts et absorber les influences spirituelles émanant des croyants sincères, ce qui les aide à purifier leur cœur. Certaines personnes se demandent pourquoi il a été ordonné de prier cinq fois par jour alors qu'à notre époque, les occupations ont tellement augmenté qu'il est difficile de trouver autant de temps pour la prière. La réponse à cette objection est que si le but de la prière est d'attiser l'amour divin et de faciliter l'incarnation des attributs d'Allah en nous, alors, à une époque où les occupations augmentent, le besoin de prière augmente également, et non l'inverse. Il est évident que lorsque les distractions sont moins nombreuses, le rappel constant de notre objectif est moins nécessaire que lorsqu'il y a plus de distractions. Par conséquent, si les occupations mondaines ont augmenté à notre époque, la nécessité de la prière a également augmenté. Si la prière n'était qu'un moyen d'exprimer notre foi, cette objection aurait un certain poids. Cependant, comme nous l'avons expliqué, le but de la prière n'est pas seulement de proclamer notre servitude, mais de développer en nous les capacités nous permettant de transcender le monde matériel pour atteindre le domaine spirituel. La prière empêche notre esprit de rester englué dans les désirs corporels et nous aide à acquérir des qualités morales élevées. Comme le dit Allah dans le Saint Coran : « En vérité, la prière prévient l'indécence et le mal » (Sourate Al-Ankabut, 29:45). La prière n'est donc pas seulement une proclamation de servitude, mais une force qui purifie le cœur humain, aidant l'individu à éviter les vices et les mauvaises actions, et à devenir utile à l'humanité, intégrant ainsi la communauté comme un élément bénéfique. Ainsi, une pratique ayant de telles qualités ne voit pas son besoin diminuer en période d'occupations matérielles accrues, mais au contraire augmenter. En réalité, la cause principale de l'insécurité, de l'agitation, de l'égoïsme et des conflits entre nations de notre époque est précisément l'absence de véritable adoration. Si la véritable méthode d'adoration était répandue parmi les gens, la connexion avec le Créateur bienveillant de ce monde remplacerait la haine et l'animosité par l'amour, l'altruisme et l'esprit de sacrifice. Il a déjà été expliqué dans les glossaires que le mot رَزَقَ signifie "donner" et non "donner à manger". Le terme رَزَقَہٗ ne signifie pas qu'on lui a donné à manger, mais simplement qu'on lui a donné quelque chose, quelle que soit cette chose. En arabe, plusieurs mots sont utilisés pour signifier "donner" : رزق, ھبہ, ایتاء, et d'autres encore. Cependant, le Saint Coran utilise principalement sept termes. Parmi eux, ایتاء signifie simplement "donner" au sens de "remettre quelque chose à quelqu'un". Lorsque ce terme est utilisé, il signifie amener quelque chose à quelqu'un, et par conséquent, lui donner cette chose. Ainsi, ce terme est utilisé uniquement pour signifier "donner", que ce soit une chose grande ou petite, bonne ou mauvaise, et il est utilisé à plusieurs reprises dans le Saint Coran avec ce sens.